今年是二零零五年，六十五年前，慈舟老法師打念佛七的時候他所講的開示，我想拿來給大家介紹介紹。雖然隔了六十五年了，現在對我們還是新鮮的。一九四零年我們也是打佛七，慈舟老法師打佛七開示的話：「念佛，應該覺照」。我們念佛的人，應該有覺照。「照」的意思，就像大家念《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就一個字「照」。
大家要「覺照」，覺是什麼？當你念佛的時候，你覺照：「南無阿彌陀佛！」念佛的時候，能念的就是般若智慧，應該生起覺照不要糊里糊塗的念。念佛的時候，「南無阿彌陀佛！」要做觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，「照」不是妄念的「念」，要你用智慧的「照」。
阿彌陀佛不要求快不要求數字，我們好多人一天到晚拿個念珠記數，念的數字多了好像就成功了，根本不是這樣，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：「一句彌陀作大舟」。一句阿彌陀佛就化一條大 船，主要是你覺照的功夫。
念的時候觀想「阿彌陀佛」有的念六個字「南無阿彌陀佛」，「南無」是皈依。現在你要打七的時 候就念「阿彌陀佛」四個字，「阿彌陀佛」是什麼？「無量光」、「無量壽」。你要觀想自己在無量光無量壽裡頭。
所以念佛的時候，應當先認識自己的念頭。很多道友對這個可能不大怎麼注意，「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」但是，要注意你的念頭，怎麼樣念呢？「念念從心起」，每念一句從我 自己生起來的，念念不離心」。完了你要知道，知道什麼呢？「誰在念阿彌陀佛？」「阿彌陀佛究竟是誰？」這叫「照」。這個「照」字沒有解釋，但是我們念佛的必須知道：念佛的究竟是誰？誰在念阿彌陀佛？我們現在都是口念，「阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！」心呢？現在我講的是慈舟老法師講的方法，要你心念。
人死了口還能念嗎？口不能念了，可是心還沒有死，心在念。為什麼到臨命終的時候，念佛是最重要的？外形已死了，他的心還在念佛，念到這樣的程度，口不念了心在念。其實，哪個心在念呢？《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」三心了不可得。請問大德，你用哪個心念佛？過去心念嗎？現在心念嗎？未來心念嗎？
我這個講得很深入的，外邊必須對境，心對境有。到了佛堂了看見阿彌陀佛像，或者現在我們打七了，有心，這是境界相的。心是對境有的，境界相是由心生的，這是《華嚴經》的念佛方法。慈舟老法師 他是講《華嚴經》的，這種念佛不但能生極樂世界，而且生的時候到那兒就成了，這是上上的念佛。心對境，那境是心生的。
但是，我們這個心是虛妄心不是常住的，一歇一念、一歇一念，這叫生滅心。你自己要有觀照的，自 性念佛念的是自性彌陀。假使外緣境界沒有了，心還生不生？念阿彌陀佛的人照樣的生，心照樣生，不是虛妄心念，真要做起來，這一步的功夫很難經過的。
念佛用真心念，我們講《華嚴經》，這是真心。現在所有的修行就是要打消虛妄心，要明白自己的真心。心是因為有境才有的。比如說，現在大家打念佛七了你才精進，要是不打念佛七我們也如是念，但是別的部就不是了，像戒律部的他學戒律去了。這是叫你自己念佛，要心念不是口念。口是境，口不是心，心對境來說，要明了自性的心，用心念的佛，念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。
我剛才跟大家講「無量光」、「無量壽」。當你念阿彌陀佛的時候，你就進入無量光中，如果求長壽 的，你進入無量壽當中，無量壽跟世間壽命長短不一樣的。你說釋迦牟尼佛活了八十歲就圓寂了，哪有這個壽命呢？這是我們的看法，其實釋迦牟尼佛並沒有圓寂。
懂得這個道理了，才知道心跟境的差別，虛妄心不可以常住的，它是境界心；而我們那個真心不對境 的，是常住的。能用這個心念佛念到心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，你臨命終的時候還不了生死嗎？還不生極樂世界嗎？不但能生，而且生的時候是上品上生，到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。像現在一般的念佛，生到極樂世界還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛不再流轉了，苦難都沒有了。
生到極樂世界就是了生死。我們在這個世界了生死得證到阿羅漢，到極樂世界去，自然就成了阿羅漢了。雖然說沒有成就，在那兒自然的修行再不退墮了，再沒有苦難了，三塗八難都沒有了。因此念佛對修道者是殊勝的。還有，念佛是三根普攝的，沒有幻境。慈舟老法師講這個是按《華嚴經》講的，在這兒有些道友們是初學的，不容易聽懂沒法進入。
