淨空法師 講述
陳宜蔚 記
諸位善信，今天有這樣一個殊勝的因緣，跟大家在一起，尤其我們皆是從台灣來的，能在國外相聚，感覺有一種特別的親切感，並給諸位介紹什麼叫做佛法？
我走過許許多多的國家地區，目前的佛教最興盛是在我們臺灣，東南亞比我們差一點，大陸因為過去十年文革不必說了。臺灣佛教雖然很興盛，但是真正對佛教認識的人，依舊不是普遍。今天在此地我特別為諸位介紹「認識佛教」，佛教與我們中國人的關係實在太密切，中國的文化跟佛教在這二千年當中可以說完全融化結成一體，雖然它源於印度，但是印度的佛教早已不存在，真正的佛教是在中國。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，這個名號是印度梵語音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清淨的意思，佛是覺悟。釋迦牟尼佛他是北印度人，就是現在的尼泊爾，它在印度的北方，西藏的南部。根據中國歷史的記載，他是生於周昭王廿六年甲寅，跟現代外國人考據不一樣，年代相差很多。佛入滅於周穆王五十三年壬申年，世壽七十九歲，我們通常講釋迦牟尼佛住世八十歲，實際是七十九歲，因為我們中國人講虛歲，虛歲是八十歲，實足年齡是七十九歲圓寂的。如果根據這個記載，釋迦牟尼佛入滅到今年，應該是三千零十五年，虛雲老和尚以及我們中國從前的古大德們，都是用中國的記載。
佛教正式傳來中國是漢朝，非正式還更早，在周朝時已經陸陸續續傳過來，但不是正式的，正式是國家派了使節到西域去迎請，禮請過來，這是正式的，正式來是在後漢永平十年（公元六十七年），在中國已經有一千九百多年歷史，到中國來之後，因為是中國皇帝迎請他過來的，所以是以國賓的禮節來對待他，來了之後，與我們朝野人士談的很投機，我們非常歡迎他，希望他能常住中國。最初來的二位法師，是竺法蘭和摩騰，他們二位把佛教，佛像，經典第一次正式帶到中國來，為中國朝野所接受，來到中國之後，是國家招待他們，就好像現在的外交部禮賓司來接待，那時候的政治制度與現在不相同，現在的外交部都在行政院之下，從前的外交部不歸宰相管理，外交直接歸皇帝管轄，那時的外交部也不叫這個名稱，而叫做鴻臚寺。
所以諸位要明瞭佛教中的寺是怎麼來的？寺是漢朝的時候政府辦事的機關，它並不是廟，而是帝王所轄的一級單位，直接屬於皇帝督導的，皇帝下面有九個寺，寺的長官叫做卿，我們稱做公卿，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長，所以由鴻臚寺來接待，以後由於想把他們常留在中國，這樣一來，鴻臚寺不能長遠招待他們，因此皇帝下面再增加一個單位，也就是從九個寺增加到十個寺，這個寺就是佛寺，佛寺是從這裡開始的，而最初的佛寺的名稱是白馬寺，當時首都在洛陽，故洛陽白馬寺是中國佛教第一個寺，要知道這個寺的來源？它是皇帝下面辦事的機關，它所辦的事？第一點我們要認識清楚佛教它實在是教育，它不是宗教，這一點一定要明瞭，佛教是釋迦牟尼佛的教育，跟我們中國的儒家一樣，是孔老夫子的教育，過去中國人對於教育非常重視，自古以來我們即曉得教育的重要，禮記學記篇所講「建國君民，教學為先」，國家政治要能上軌道，人民要能過真正安和樂利的生活，最重要的是教育。
中國近百年來，遭受這麼大的災難，原因就是教育失敗，教育政策錯誤了，所以才有這麼大的苦難。中國過去帝王對教育非常重視，教育部在一切政治設施中列於第一，名為禮部，宰相下面六個部是以禮部為第一，把教育擺在第一，佛教也是教育，是外來的教育，但是它的教育的思想基礎，跟我們中國教育的理想完全相應，中國儒家的教育是建立在孝道的基礎上，是孝親尊師，釋迦牟尼佛的教育也是建立在這個基礎上，這樣一來，東西方的聖人就不謀而合，如中國人所謂的「英雄所見，大略相同」。當時的禮部負責一般的教育，替國家選拔人才。皇帝下面就增加了一個佛教教育部，白馬寺實在講就是佛教的教育部，是歸皇帝管的，而不是宰相管轄的，因此中國有了二個教育部，而佛教的教育以後比儒家教育更是普及，這是由於皇帝提倡，上行下效，沒有多久，佛教教育就傳遍了整個國家，對於我們的生活文化思想起了融合作用，與我們中國儒道思想融成為一體，成為中國特有的文化基礎。
實在講，佛教到中國的發展，是遠遠超過了印度，歷代修學成就之人非常之多，比印度有過之而無不及，這是我們中華民族的光榮，所以佛教教育從漢朝起一直到清朝，國家社會以及全國老百姓都非常喜愛與認真的學習，帶給中國幾千年來的長治久安，是個很大的穩定力量，這是我們應當要認識與不可忽視的。當時的佛寺是佛陀教育的機關；唐朝以前佛寺的主要工作都是從事經典的翻譯、經典的講解、以及指導大眾修行。以上是佛法傳來中國的情形，我們了解以後，再介紹佛法二字的釋義。
什麼是「佛法」？中國人常說，佛法無邊，「佛」這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是「智慧」，「覺悟」。當年為什麼不直接翻譯成為智覺？而用這個佛字？這是因為中國文字中沒有相當的字彙能夠對等的翻出來，因為「佛」這個字含有多義；它所含的智慧之義絕對不是我們一般所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明瞭的智慧，對過去世，現在世，未來世，無所不知的智慧。
而我們中文裏「智覺」二字都沒有圓滿的意思，因此採取音譯再加上註解，通常講佛智有三種，一切智，道種智，一切種智。這些都是佛學專有的名詞，這三種智，以現代哲學名詞來說，一切智就是宇宙萬有的本體，對於宇宙萬有本體徹底明瞭通達，而且非常正確，這種智慧，佛教裡稱為一切智。第二種智叫做道種智，道種智是知道宇宙一切現象，這個現象太多，例如：動物、植物、礦物、森羅萬象，無量無邊，這些東西從那裡來？什麼道理來的？怎樣演變的過程成為現在這個狀況？將來的演變又會變成什麼樣子，這些完全明瞭與通達的智慧叫做道種智，也就是知道宇宙萬有的現象。第三種智慧講一切種智，就是本體與現象，它是一不是二，這個是最究竟最圓滿的智慧，它不是偏在一邊，而是對整體完全通達明瞭，這樣的智慧才是圓滿的智慧。智慧的作用就是覺悟，就是覺而不迷，對於人生宇宙、過去、現在、未來，通通明瞭一點都不迷惑，這才叫覺，所以智是體，覺是用，在生活起作用，我們稱之為覺，覺是智的作用。
以上是對佛這個字簡單的說明。起作用是覺，那麼覺必定有對象，所以覺是能覺，能覺是自己有智慧，大智大覺，所以佛寺有很多名「大覺寺」，大覺就是佛的意思，覺的對象我們用一個總代名詞，這個代名詞就叫做「法」，「法」字的內容就包含宇宙萬有，用一個代名就統統把它包括盡了。佛法簡單講，有四種：心、境、事、理，這四大類把宇宙一切萬法都包括在裡面；心就是思想、見解，例如我們講心理，精神這部份。除此之外，境就是境界，例如我們今天所講的物質。精神物質，現代科學把一切萬法分為這兩大類，就是佛法裡講的心、境，或者是心、色，心經講的色不異空，空不異色的色，這個色指的就是境界，也就是物質，與一切事，一切道理，所以這個「法」字可以說把宇宙萬法都涵蓋盡了，這是我們覺的對象，叫做所覺。
我記得大約在民國十二年時歐陽竟無先生在中山大學發表一篇講演，那次講演當時在國內起了很大的震撼！當時的講題是：「佛法非宗教非哲學、而為今世所必需」。換句話說「佛法」是現代人所必須要學習的，它不是宗教，它也不是哲學，這在當時的確引起很大的震撼，因為一般人不是把它看成宗教，就是把它看成哲學。歐陽先生說佛法不是宗教，也不是哲學，他提出很多理由來證明，的確也是如此，這篇演講我們在台灣也曾經翻印流通。
佛法為什麼不是哲學呢？哲學都是二元的，有能有所，佛法沒有能所！能所不二，這是中外哲學所沒有的，所以它不是哲學，哲學有能有所，有能覺，有所覺，這些都是屬於哲學的範圍，而佛法講能覺與所覺是一不是二，是很難理解的，這個道理在佛教唯識經論中講的非常透徹，它講的三細相，無明不覺生三細，其中第一個是無明業相，無明就是動，這一動就有能見相，經中叫做見分，由能見相變現出來的所見就是相分，見相同源，是同一個本體，所以它是一，不是二，這些就不在哲學範圍之內，講的很有道理，是佛教的一個特質，所以佛教是佛陀智覺宇宙人生的教育，我們每一個人，不管信仰任何宗教，都應該學佛，因為它是智慧覺悟的教育，一定要認真地去學習與研究，這些是「佛教」的定義，我們要把它搞清楚。
今天的社會中，佛教有四種不同的形態，我們要辨別清楚，而我們今天所講的是傳統的佛教，原本釋迦牟尼佛的教育，但是大約在一百五十年至二百年前之間，佛教變質而成為宗教，例如我們在台灣可以看到一些佛寺，它不是教學或講經說法，也不是指導大家修行，經常都是拜懺、祈福、超薦亡靈，因此就變成宗教，所以今天絕大多數的佛教是宗教的佛教。在日本有少數佛教寺院所辦的私人佛教大學，他們把經典當做學術、哲學來研究，形成學術的佛教或哲學的佛教，專講佛教的理論而不重視修行。最近還有一種更糟糕，扛著佛教的招牌，做些與佛教完全不相干的事情，這是邪教的佛教，不倫不類連宗教都不如。宗教不會叫人做壞事，學術也還不錯，探討理論，邪教就很糟糕，甚至做出很多違背道德的事情，所以我們要明瞭現在佛教在世界上有四種形態，我們真正要學的是釋迦牟尼佛的教育，目的是使我們能破迷開悟，離苦得樂，得到生活上真實的利益。
佛教既然是教育，它總有一個教學的目標與方針，也就是佛法所希求：
這就是教學的目的，佛希望我們變成什麼樣的人？這就是教育的宗旨。佛在經論中常常提到一句話，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是梵語，就是佛教教育的目標，也就是佛對我們的期望。這句話譯成中文，梵文中的「阿」字是「無」的意思，「耨多羅」是「上」，「三」是「正」，「藐」是等，「菩提」是「覺」，整句話翻成中文就是「無上正等正覺」。這句話可分為三個階段來講，正如同我們現在的教育分成小學、中學、大學三個階段，佛教育有小乘、中乘、大乘。後來的祖師分的更細密，有人乘、天乘、聲聞乘，緣覺乘、菩薩乘等五乘佛法，例如從幼稚園、小學、中學、大學、研究所一直讀下去，釋迦牟尼佛的教育也的確是如此。第一個階段的目標是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，最後的目標是「無上正等正覺」，它的一句話裡面，三個目標通通包含了。
佛法的修學，一定要證到阿羅漢果；「阿羅漢」，「菩薩」實質上與現代教育制度的學位名稱相同，例如大學畢業，授給您一個學士學位，在佛陀教育裡面的學位就叫做「阿羅漢」，「阿羅漢」是學位的名稱，因為您已經真正證得正覺，正覺就是您對宇宙人生，思想，見解，行持，絕對是正確的，正如三皈所說的「正而不邪」，「覺而不迷」，「淨而不染」，這時就得到正覺的果位，尊稱為阿羅漢。再升一級是「正等正覺」，等於佛而不是真正成佛，比佛差一級，由此可知正等正覺雖然覺悟沒錯，但跟佛還是不能相等，正覺是小乘，正等正覺是大乘。大乘學位的名稱是「菩薩」，再往上去就是成佛，「佛」也是學位的名稱，是佛陀教育中最高的學位，在得到最高究竟圓滿的智慧，絲毫缺陷也沒有，就稱為「無上正等正覺」，沒有比這更上了，所以這個學位的名稱為「佛陀」，如我們現代教育所稱的博士。
「佛」是博士，「菩薩」是碩士，「阿羅漢」是學士，這是三個階段修學的果位，也就是佛法修學的目的。總而言之，我們把它歸結起來講，它是覺悟明瞭宇宙人生的實相，對宇宙人生的真相徹底明白、通達，具有究竟圓滿的智慧，所以「佛教」是智慧的教育。我們誰不想求智慧呢？有了智慧，任何事情都可以解決，所以佛法說，法門平等，無有高下，祇要您有智慧，不論您在社會從事任何行業？決定都是第一，因為您不迷惑，所作所為都會是勝利的正確的，所以行行都是第一，這是佛教教給我們的，「目標」明瞭以後，再談它的教學方針，它用什麼方法教給我們？使我們才能真正達到正覺，正等正覺，無上正等正覺呢？這就是修學綱領！有兩點，我們要特別重視，就是「菩薩道」、「菩薩行」。
自古以來，大家最重視的佛經是《華嚴經》，稱為經中之王，華嚴又稱為釋迦牟尼佛的根本法輪，一切經，一切法門，都是華嚴眷屬，好像一棵樹中，華嚴是根，是主幹，一切經是枝枝葉葉，枝枝葉葉再多也不能離開根本，所以華嚴稱為根本的教法。我們在華嚴經看到善財童子五十三參，那是佛法修學的一個榜樣，善財童子參訪善知識的第一句話，他就說：「我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心」，發心就如同現代人所說的，我已經立志要求究竟圓滿的智慧，「但是我不知道要怎樣修菩薩行？學菩薩道」？請求善知識指導。因此菩薩行和菩薩道我們要搞清楚，什麼是菩薩道？菩薩是梵語，翻成中文是覺悟的意思，菩是菩提，薩是薩埵，中國人簡譯成菩薩，實際上印度的梵語是菩提薩埵，菩提是覺，薩埵是眾生，是一個覺悟的眾生，不是迷惑顛倒。
「道」是指「存心」，換句話就是我們應以什麼樣的態度來待人接物，什麼樣的心態來過日子？以什麼樣的心境生活在這世界？這些的確對我們很重要。如金剛經上須菩提向釋迦牟尼佛提出兩個問題，一個是「應云何住」？一個是「云何降伏其心」？道就是存「心」，應以什麼樣的「心」修行？這是要明瞭的，菩薩行，「行」就是行為，身體的造作，口裡的言語，心裡的念頭都是屬於行為。我們應該要用什麼樣的行為才合乎真智徹悟的標準？以上是指導的兩個原則。儒家孔子教學中的格物致知就是菩薩行，誠意正心就是菩薩道，所以佛教到中國來，能為中國人歡喜接受，因為它與孔孟學說有許多相似之處，都是建立在同樣的基礎上，儒家講的比較簡單籠統，佛法講的很詳細，因為儒家充其量後來結集而成者只有十三經而已，佛法經典不祇三千部，佛法講得太詳細了，因此儒佛兩家一合作，那便是儒家提綱要，而佛家則詳細地來講解，的確讓我們對宇宙人生做到明達不迷，這是它的好處。
我們知道它教學的重點，一個是我們的存心，一個是行為，因此我們要講求修行，「修行」就是「修正行為」，我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，這叫做修行。行為太多太多，佛用歸納的方法把它分為三大類：身、口、意。身是我們身體的行為，口是言語，意就是思想，見解。用這三大類就把我們的行為都包括了，這三大類的行為若有偏差，錯誤，把它修正過來，這叫做修行。我們常常聽到佛門中講的「開悟」，是指某人修學開始覺悟了，您知道自己的思想見解行為錯了，這就悟了，悟了就不迷了。我曉得我今天做錯了事，說錯了話，曉得今天想問題的思考方式錯了，這叫做「開悟」，也就是覺呀！
悟了以後，立刻改正過來，將我的思想、言語、行為，改正過來，過而能改，改過自新，這叫做「修行」，故佛教的教學，一點迷信都沒有，你們不能把它想錯了，它的教法非常平實，佛教中稱佛為「本師」，根本的老師，學佛的人自己稱為「弟子」，我們跟佛的關係是師生關係，佛是我們的老師，而不是神，這一點要明瞭，我們今天拜佛，拜佛就是如同我們中國人敬祖宗的意思，慎終追遠，不忘始本！我們今天得到佛陀的教育，真正開啟智慧，曉得如何斷惑修善，這是本師釋迦牟尼佛教給我們的，佛弟子每天拜佛是紀念的意思，就跟我們拜祖先一樣，慎終追遠，返本報始，我們連最初的老師都不忘，自然對現在教我們的老師更不會忘，感恩之心自然深厚，遠祖不忘，自然對於現世父母，知恩載德，當然更不會忘掉，這就是「孝親尊師」！佛教育要從這裡做起。
世界上有許多國家民族不懂這個道理，所以才會天下大亂，若人人都能敬祖先、愛父母、尊敬老師，此人在社會上絕對不會做壞事，因為若做了壞事，內心會想我對不起父母、老師，所以他要想做一樁事情，都要考慮一下我對得起老師、父母嗎？若大家能夠信守佛陀教育的話，就不會為非做歹，社會上就不需要警察、法院、律師。中國自古以來至清朝時代，我們的社會治安會維持良好，都是靠儒佛的教育，大家相信因果、孝順父母、與尊師重道，尤其在鄉下沒有警察，也沒有法院，老百姓若有了爭執，會找一個教私塾的先生，請他來評評理，老夫子一聽過兩邊的意見後，就以孔老夫子的道理來說，大家就沒有意見，同時也解決問題，比法律還有效！儒佛思想深入人心，得到大眾的敬仰，故能給社會大眾帶來真正的和平幸福與和睦相處。
諸位必須明白「修行」的定義，絕對不要以為每天唸多少經，唸佛、拜佛就是修行。佛教育的早、晚誦經是很重要的學習功課，這兩課的意義也要明白，早晨唸經是提醒我們今天一天當中不要忘了佛對我們的教訓，它是提醒我們應該怎樣生活？怎樣做人？怎樣辦事。晚課則是反省，想想我們今天唸的經義訓誨，對照一下那些做到了！那些還沒做到。所以早晚課很重要，能使我們真正反省、檢點，隨時提醒自己，讓我們能天天開悟，積小悟成大悟，常常覺悟，覺而不迷，時時處處修正自己的行為。早晚課的意義絕對不是唸經給菩薩聽，佛菩薩是泥塑木雕的，他聽不到，這些全部是自己的事情，不干佛菩薩的事情。具體而說，第一最高指導綱領，指導我們修行的，叫做「三皈依」，所以學佛的同修們想入佛門接受佛陀的教育，先要受三皈禮，也就是正式拜老師，願意成為三寶弟子，做釋迦牟尼佛的學生。
