平靜心的意思是，
去尋找正確的平衡。假使你太過於強迫心，它會太超過；如果你不夠用心，便會達不到平靜而失去平衡點。
通常，心不是靜止的，而是不時地在動搖，可是，卻缺乏力量。使心有力量和讓身體有力量是不同的。要使身體有力量，我們必須做運動，去逼它，以使它健壯。可是，使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。對我們大部份的人來說，都不曾平靜過。心不曾擁有三摩地（註）的力量，因此，我們要在一個範圍內將它建立起來。我坐於禪坐中，與「覺知者」同在。
註：三摩地（samadhi），是專注於平靜的狀態，是由禪修中所得的結果。
假使我們強迫我們的呼吸，使它太長或太短，我們就不平衡，心也不會變得平靜。就好像我們初次用裁縫機一樣：在我們實際看到東西以前，剛開始，我們只練習去踏那部機器，以使我們的步調正確。追隨呼吸也近似於此，我們不要去在意它是長或短，是強或弱，只要知曉就好。我們就讓它順其自然，追隨自然的呼吸。
一旦平衡時，我們以呼吸做爲我們的禪修對象（所緣境），當我們吸進時呼吸的開始是在鼻端，呼吸的中間是在胸部，呼吸的結尾是在腹部，這是呼吸之道。當我們呼出時，呼吸的開始是在腹部，中間在胸部，結尾在鼻端。我們只要知曉呼吸之道在於鼻端、胸部和腹部，然後在腹部、胸部和鼻端。我們知曉這三點，爲的是要使心堅固，去限制心的活動，使正念和自我的覺醒能夠輕易地生起。
當我們熟練於知曉這三點，而可以放下它們並且知曉出入息，以及完全專注於鼻端和氣息出入的上唇時，我們就不需要去追隨呼吸了，只要在我們前面的鼻端建立起正念，並且在這一點上知曉呼吸 —— 進、出、進、出。不需要特別去想些什麼，現在，只要專注在這簡單的工作上，繼續保持當下的心。只有出入息，除了這些外，沒別的了。
不久，心就會變得平靜，呼吸會變得細密，身、心也會變得輕安，這就是禪坐功夫的正確狀態。
坐於禪坐時，心變得細密了，不過，無論我們是在什麼狀態裡，我們都應該設法去覺知它、認知它。在那裡，心的活動和平靜是在一起的，那兒會有「尋（vitakka）」。「尋」是將心帶到思惟（觀）的主題上的行爲。如果沒有很強的正念，就不會有很強的「尋」。接著，「伺（vicara）」—— 環繞在那個主題週圍的思惟（觀），會緊接而來。種種「微弱」法塵會一而再 地生起，可是，我們的自我覺醒是樁很重要的事 —— 不論發生什麼，我們都繼續不斷地覺知它。當我們進入更深層時，仍要繼續不斷地覺知我們坐的狀態，覺知心是否穩固地被建立起了。因此，專注（定）和覺知（慧）兩者便都現前。
要有一顆平靜的心，並不意味著沒有事情發生，法塵仍是會生起的。例如，當我們談到平靜（禪那）的第一階段時，我們說有五個因素。伴隨著「尋」和「伺」，「喜（piti）」會和思惟（觀）的主題一起生起，然後是「樂（sukha）」，這四個要素全都在平靜的心中，它們猶如一個狀態。
第五個要素是「一境性（ekaggata）」。你也許會想知道，當這些其他的要素都存在時，怎麼可能有「一境性」。這是因爲它們都在平靜的基礎上被統一起來了。它們在一起時，稱作「三摩地（定）」的狀態。它們不是日常生活中的心的狀態，而是平靜的要素。雖然有這五個要素存在，可是，它們不會去干擾基本的平靜。「尋」存在，可是它不會去干擾心；「伺、「喜」、「樂」生起，可是也不會去干擾心。心於是和其他要素就如統一了一般。平靜的第一個階段（初禪）就是如此。
我們不必去談論初禪（jhana）、二禪、三禪（註）等等，讓我們就稱它作「一顆平靜的心」罷。當心逐漸平靜下來時，它會將「尋」和「伺」丟掉，只留下「喜」和「樂」。爲何心會將「尋」和「伺」丟掉呢？這是因爲，當心變得更細密時，「尋」和「伺」的活動由於太粗，所以無法保留。在這個階段，當心停止「尋」和「伺」時，極「喜」的感覺便能夠生起，於是淚水就會湧出。可是，當三摩地更深時，「喜」也會被捨棄，只留下「樂」和「一境性」。直到最後，連「樂」也離去，而心則達到最細密的階段，只有平靜和「一境性」存在，其餘的一切都捨棄於後，心住於冷靜中。
註：襌那（jhana），三摩地（定）的進階層次，在那裏，心會專注於其禪修主題（所緣境）。禪那分爲四個層次，每一層次都比前者更細密。
心一旦平靜之後，上面的情況是會發生的，你不需去想太多，它自己會發生。這就叫作「平靜之心的力量」。在這個狀態下的心，不會昏沉；五蓋：貪欲、瞋恚、掉擧、惛沉、疑惑都消失了。
可是，如果心的力量仍然不強，正念也弱，偶而就會生起一些會干擾的法塵。心是平靜的心，但平靜中又彷彿有一團「模糊」存在，卻又不是平常的那種昏沉。有些法塵會出現 —— 我們也許會聽到某種聲音或看到一隻狗等等，但不眞的很明顯，卻也不是一場夢。這是因爲這五個要素已經變得不平衡而且微弱。
心會在這些層次（禪定）裏玩弄把戲。心在這種狀態時，「意象」有時會透過任何感官而生起，禪修者可能無法很準確地說出正在發生什麼事。「我在睡覺嗎？不。是夢嗎？不，不是夢。」這些法塵是從中等的平靜中生起，可是，假使心確實是平靜且清明的話，我們就不會去懷疑種種生起的法塵或意象。問題諸如：「我在睡覺嗎？我睡著了嗎？我迷失了嗎？」是不會生起的，因爲它們是一顆依然疑惑的心的特徵。「我是沉睡的，還是清醒的？」模糊不清！這就是心迷失在自己的情緒之中。就好像月亮跑到一片雲之後，你仍然能夠看到月亮，但雲卻遮蓋了它，使它模糊不清。這不像從雲後所顯現出來的月亮，如此清明、皎潔與光亮。
當心平靜且正念和自我覺醒被穩固地建立起時，對於我們所碰到的種種「有爲法」，都不會有疑惑，它將會超越障礙。我們會對一切在心中生起的事物清楚而如實地了知。我們之所以不會去懷疑，是因爲心清明且光亮；達到「三摩地」的心是這樣子的。
可是，有些人發現要進入三摩地很難，因爲那不適合他們的性向。雖然有三摩地，可是並不堅強和穩固。不過，我們可以藉由運用智慧。運用思惟（觀）和看見事物的眞相來達到平靜，以這種方法來解決問題。這就是運用智慧，而不是利用三摩地的力量。在修行中要達到平靜，並不一定要處於禪坐中，比方說：只要問問自己：「啊，那是什麼？」當下就解決你的問題！一位有智慧的人就是這樣 —— 也許他無法達到三摩地的高深境地，雖然他的增長只足夠長養智慧。就好像種稻和種玉米的差別，我們在生計上依靠稻米比依靠玉米還來的多。我們的修行亦可如此，我們比較依靠智慧來解決問題。一旦我們見到眞理，平靜就會生起。
這兩種方法是不同的。有些人有「內觀」，智慧強，但定較弱，當他們坐下來禪修時，他們並不很平靜。他們會想得很多，思惟（觀）這兒，思惟（觀）那兒，直到最後思惟（觀）樂和苦而見到它們的眞相。有些人比較傾向於此，不論行、住、坐或臥，法的覺悟都能夠發生。透過瞭解、透過放下，他們都達到平靜。他們透過毫無疑問地了知眞理而達到平靜，因爲他們自己已親身見到。
其他人則擁有少許的智慧，但他們的「三摩地」卻非常強。他們可以迅速地進入甚深的「三摩地」，可是，智慧卻不多，他們抓不到自己的煩惱，也不認識它們。他們解決不了自己的問題。
可是，不論我們用何種方法，我們都必須遠離妄見，只留下正見；我們必須捨棄煩惱，只留下平靜。這兩種方法我們都歸結於同一個地方。修行雖有兩面，可是，這兩面 —— 止和觀，是並存的。我們是缺一不可的，它們必須並存。
那個「觀照」在禪坐中生起的種種要素的，就是「念」，這個「念」是透過修行而能夠協助其他要素生起的條件。「念」是生命，只要我們一沒有正念，我們心不在焉時，就好似死了一樣。假使我們沒有「正念」，那我們的言語和行爲就沒有意義了。這個「念」很簡單地就是當下的心，它是造成自我覺醒和智慧生起的「因」。如果缺少了「正念」，不論我們長養了什麼德行（戒），都會是不圓滿的。所謂的「念」是在行、住、坐和臥中觀照我們的東西，卽使我們不在三摩地時，「念」都應該不時存在。
不論我們做什麼，我們都得謹慎小心，這樣慚愧心就會生起，我們會對於我們所做的錯誤行爲感到慚愧。當慚愧心增強時，專注力也會隨之增強；當專注力增強時，散亂就會消失。卽使我們不坐下來打坐，這些要素也會在心中現起。
這種現起是源自於長養「念」的緣故。增長「念」—— 這就是觀照我們正在做的工作或過去曾做過的事的法，它有眞實的用處。我們應該在一切時中覺知自己，如果我們這樣來覺知自己，「對」自會分辨「錯」，「道」於是會變得清晰，造成一切慚愧的因也將消失，智慧於是生起。
我們可以將修行總結爲戒、定和慧。專注、控制，這是戒；而那個在控制中穩固地建立起來的心，是定；對於我們所做、所爲的活動都能完全、全面的了知，是慧。修行，簡而言之，就是戒、定和慧；或換句話說，就是「道」。除此之外，沒其他方法了。
