論去取﹍ 圓暘法師 講述
是故什之所譯稱最者、以有四哲為之輔佐故耳。所以說鳩摩羅什所翻譯的經最好，因為有四個弟子幫忙輔助啊！四哲我們剛剛介紹過了就是他四個學生。
觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。這觀師就是澄觀國師，他有言，怎麼樣？取其文不取其意。斯言有由矣：這話他一定有一個理由的。
設或此方有過老莊之言者。肇必捨此而不顧矣。假設這裡有甚於老莊言論的，僧肇一定捨了這些顧忌。
由是觀之。肇之經論用其文者。蓋肇宗法華。由此了解僧肇之論說的文体。蓋肇宗法華就是怎麼樣？就是僧肇的宗旨一定以法華為宗；就是依《法華經》為他的根本，來論那肇四論。
所謂善說法者、世諦語言資生業等、皆順正法。這幾句話你就很清楚，原來佛菩薩、或者善說法，「世諦語言」就是跟世間法的這些語言。「資生業」是他生活的一切活動。善說正法者一定怎麼樣？一定皆順正法，一定不會去做不對的，一定很清楚、很清淨的。所以我們看他的法、看他的行為、看他的思想等等就清楚了，一定隨順這個正法。
乃深造實相者之所為也。「深造實相」就是一定要清清楚楚的證到實相；深造實相就是開悟者一定具足，開悟者他才可以具足這個世諦語言，資生業等、皆順正法。所以《佛說四十二章經》裡面說：沒有開悟的人，不能相信自己的意思。前幾天我拿書給天月看，在還沒有開悟之前，不要相信自己的想法，自己的想法不可信，是危險的，到開悟之後才可以相信自己的思想、意見。
圭峰少而宗鏡遠之者。少：就是圭峰禪師在賢首宗裡所表的法，是我們很少人能夠了解的。而《宗鏡錄》就是由延壽禪師他所著的，他裡面的境界我們更難以捉摸。「遠之」就是更難以捉摸，要是真正在祖師的法裡，你的智慧沒有辦法去明白，所以才必須要藉重世諦語言資生事業等等來引導你來了解佛法，所以學佛是要有一個跳板；直接深入佛法、去學禪宗是沒有辦法的，要先打好基礎，慢慢的才可以開慧。
孔子作春秋、假天王之令而行賞罰。孔子他作春秋對各朝各代都很清楚的記載。孔子假天王之令而行賞罰：就是你看那個天子處理朝政，他一定要賞罰分明才可以指導整個國家的這些政令。
二師其操法王之權而行褒貶歟。澄觀國師和圭峰國師他們二師前面所論的這一些。操：就是把持。把持王權的這一些人他都是用「權力」、用「利益」來做賞罰、行褒貶。那佛教是以「德」來服人，它不同在此，佛教不用權力來指揮眾生而是用德，用德來感化眾生，這種是不同的，所以「出世法」跟「入世法」的不同就差在這裡。
清涼則渾融法界、無可無不可者。清涼國師他所講的道理，就是《華嚴經》的道理，是怎麼樣？是渾融法界，包含整個盡虛空遍法界的，它的道理是無可無不可的；所以 也可以，也不可以，可以是有緣就可以，沒有緣那也沒辦法，所以一切就是隨應眾生的因緣，而祖師不做主導者由眾生自己決定。
故取而不取。是各有所主也。你要不要是你自己決定，不是我決定。所以我說：你要來聽也可以，不來也可以，我們不打電話也就是這個道理。一切因緣你做主我不做主，我都可以，因為我沒有罣礙！那因為眾生有罣礙，所以要尊重有罣礙的那一邊，你學佛了之後要謙讓，人家有意見，我們就要聽別人的！
故余於法華見觀音三十二應。所以我（憨山大師）看《法華經》裡面的觀世音菩薩的三十二應裡面。
則曰應以婆羅門身得度、即現其身而為說法。婆羅門是印度語，指神教。這菩薩可以應變成外道，他可以到神道去教化眾生，慢慢把他導引到佛教裡，先給你打基礎，所以菩薩之精采在這裡。外道的領導者，他也在表一個法。我們要講清楚菩薩的境界是菩薩的境界，但是你學了正法之後你要了解是跟非！菩薩的境界不是表相上看得出來的，不是我們意識心可以去體會的！那是菩薩的境界，你要有菩薩的境界才可以，你沒有你還是不要嘗試，不然很麻煩！你還是回歸到正法裡面。
至於妙莊嚴二子則曰汝父信受外道、深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。這裡就是說，妙莊嚴王的兩個兒子因為父親深信外道……等等，執著婆羅門法，所以才有菩薩要到那個境界裡去教導眾生啊！既然到了裡面也有人會怎麼樣？悔生：就是後悔他生於邪見之家；這裡做一個比喻，這婆羅門法就落入到什麼？婆羅門在印度是屬於鬼神教，有很多很多的鬼神。這婆羅門當時在印度，主要掌握神權，因為古印度當時用神權來治理人民，他還怎麼樣？占卜、卜卦，壟斷整個文化跟報導，那種宗教氣氛裡面，社會中的地位是最高的是祭師，人們都以為是神啊！所以稱婆羅門就是階級中最高的。佛法就是要抽離這一些觀念等等，到最後面要怎麼樣？「要相信這宇宙唯有你的心是一切主宰者」，這是最重要的地方。
我最近去看了一塊地在涼山再過去一些，那地主辦了一個親水公園，前面一個石頭寫了「以馬內利」，我說：「你是基督教徒」，他說：「你怎麼知道？奇怪，你這個法師怎麼知道以馬內利是基督教的？」，「我以前有個學生跟我學國畫，他是以馬內利，他跟我講我才知道他是這個教團裡面的。」，他有個女兒出家在紫竹林精舍當女尼；又一個老師出家當比丘，雖然他是基督教，那時候他知道我學佛，每年過年過節都會拿禮物來送老師，所以我才知道。
那一天他很誠意請我吃素食，其中有一個潘議員還有另一個縣議員，飯吃到一半，我說今天大家不要客氣客氣，有什麼問題可以問，什麼也可以論，也可以辯，都可以。他就提出很多問題，後來我暗示他一下說：「ㄟ，你這飯是自己吃，還是上帝給你吃的」他說：「當然我自己吃」那就對了！有時候點一下就讓他想一下，這個就是一個過程。碰到什麼問題你要 ……，說法你要能夠有智慧點到就好了，講太多也沒有用，點他一下「理」就可以了。
蓋此方老莊、即西域婆羅門類也。這裡就把老莊比喻成讓一般人感覺就好像那個婆羅門教，類似那種說法！
然此剛為現身說法、旋即斥為外道邪見、所以剛來現身說法，隨即就有人說為外道邪知、邪見，有的人會以為如此啊！
何也。為什麼呢？
蓋在著與不著耳。就在於你懂不懂？你了不了解？著與不著耳就是你了不了解啊！你有沒有深入？
由觀音圓通無礙、則不妨現身說法。他這裡跟你說觀音圓通就是什麼？圓通就是觀世音菩薩所表的法是耳根圓通。你耳根要是真正能夠圓通，一切就無礙，那就可以現身說法。你的法圓滿就可以通達了，所以我們把《道德經》講解完，你看我講的法是不是圓融了？你就不會認為它是外道了。因為見深則深，見淺則淺，一切是在知見上，是講的那個人他了解到哪個層次，這個是比較重要的。
由妙莊深生執著、故為外道邪見。所以事實上，以妙莊嚴王來作比喻都是自己所生出來的這些執著，由那個識心所建立的。一切一切聖人所說的法都是講人心的問題，事實上這些都是應身菩薩他表的法；都是要教導眾生一切一切一個階梯、一個階梯慢慢起來的，一切都是佛法。所以我才說：「一切法皆是佛法」。佛法就是心法；心法就是很微妙的心理學；佛法也就是很微妙的心理學。
是以聖人教人、但破其執、不破其法。重點在這幾個字，我教了老半天，就要教破你的執著，不是說你那個法不對。我看你這個人執著在錢裡面，我就叫你在錢方面要放鬆一點；你這個人太銳利了，我就叫你藏一藏；你這個人喜歡輕諾寡言，就叫你穩重一點。是針對你那個執著來破你，不是在破你那個法而是在破你那個執著。
是凡執著音聲色相者非正見也。這就是重點！你今天為什麼還在六道裡面，就是執著在色身相裡；喜歡聽好聽的、喜歡看好看的。非正見也，要是法沒有講到這一塊，都不是正法。正法就是在破你的執著，所以我才說：佛教的核心是什麼？「斷除執著」四個字而已，學佛就在學斷除執著。你沒有執著，你就是佛菩薩，虛空法界一切任你遨遊。
講到這裡有沒有問題？很重要，我告訴你這裡就是佛法的全部！為什麼？佛告訴你了「眾生皆有如來德性，唯有妄想執著不能證得」就是因為妄想執著，你才不能成佛。你不執著了，那你就具足了，你現在有妄想執著才叫你念佛！你現在道理懂了，你要念佛。念佛來叫你不執著、叫你沒妄想。所以，念佛念到一心不亂一切就具足了，是最簡要的方法。
弟子………，問論去取倒數第三行，妙莊深生執著、故為外道邪見？師父：這裡的妙莊深生執著，就是指所有用識心的人所講的一切法。妙莊不是指某一個特定人而是指所有識心，包括所有的經論、所有的道理，你要是落入到識心裡面一定會產生執著。
憨山大師做很多的比喻，不要落入字面上，有的時候通達語義比較容易了解。又一般人都落入識心上表達的註解，你要沒有真實的了解佛法，通常會落入識心上的一種意識心的註解。以意識心表達出來的一定落入深生執著，而以為自己巧妙者、自己懂了、自己的識心以為懂，都落入深生執著。所以你看，教你們看祖師的書就是叫你們不要落入這個地方，祖師的書不會落兩邊的對待，他是通達的。
一般沒有開悟的人，一定會落入到一邊，不是執善、就是執惡、執有或執無都是落入兩邊，一定要中道，不落在執著裡面。所以你落入深生執著就故為外道邪見。識心上的東西不可相信，要相信那個理，事理要通達。後面我們會講到，佛啊！最厲害的是「事理通達」，事也通達，理也通達。
