論宗趣﹍ 憨山大師註文
老氏所宗虛無大道。即楞嚴所謂晦昧為空、八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業之本。變起根身器界生死之相。是則十界聖凡、統皆不離此識。但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識所變。乃因六識分別、起貪愛心、固執不捨。造種種業、受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設仁義禮智教化為隄防、使思無邪、姑捨惡而從善。至於定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思、以袪鬥諍之害。而要歸所謂妙道者、乃以七識為指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道、則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕聖棄智忘形去欲為行、以無為為宗極、斯比孔則又進。觀生機深脈、破前六識分別之執。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體即楞嚴所謂罔象虛無微細精想者、以為妙道之源耳。故曰、惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。以其此識乃全體無明、觀之不透。故曰、杳杳冥冥、其中有精。以其識體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物皆從此中變現。故曰、天地之根、眾妙之門。不知其所以然而然、故莊稱自然。且老乃中國之人也。未見佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之、豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙、豈無謂哉。大段此識、深隱難測。當佛未出世時、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至於得神通者甚多、其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世、靈山一會、英傑之士、皆彼六師之徒。且其見佛、不一言而悟。如良馬見鞭影而行、豈非昔之工夫有在。但邪執之心未忘、故令見佛、只在點化之間以破其執耳。故佛說法原無贅語、但就眾生所執之情、隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者、本無實法與人也。至於楞嚴會上、微細披剝、次第徵辯、以破因緣自然之執、以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此、但云彼西域之人耳、此東土之人也。人有彼此、而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師、四生之父。豈其說法、止為彼方之人、而此十萬里外、則絕無分耶。然而一切眾生、皆依八識而有生死。堅固我執之情者、豈只彼方眾生有執、而此方眾生無之耶。是則此第八識、彼外道者、或執之為冥諦、或執之為自然、或執之為因緣、或執之為神我。即以定修心生於梵天、而執之為五現涅槃。或窮空不歸、而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性、至空無邊處、無所有處、以極非非想處。此乃界內修心、而未離識性者。故曰、學道之人不識真、只為從前認識神、無量劫來生死本、癡人認作本來人者、是也。至於界外聲聞、已滅三界見思之惑、已斷三界生死之苦、已證無為寂滅之樂。八識名字尚不知、而亦認為涅槃、將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度、猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上、猶懷疑佛之意、謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩、登七地已、方捨此識、而猶異熟未空。由是觀之、八識為生死根本、豈淺淺哉。故曰、一切世間諸修行人、不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺、及成外道、諸天魔王、及魔眷屬、皆由不知二種根本。一者無始生死根本、則汝今者與諸眾生、用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體、則汝今者識精元明、能生諸緣、緣所遺者。正此之謂也。噫、老氏生人間世、出無佛世、而能窮造化之原、深觀至此。即其精進工夫、誠不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗言、孔助於戒、以其嚴於治身。老助於定、以其精於忘我。二聖之學、與佛相須而為用、豈徒然哉。據實而論、執孔者、涉因緣、執老者、墮自然。要皆未離識性、不能究竟一心故也。佛則離心意識、故曰、本非因緣、非自然性、方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破、正不止此。即出世三乘、而亦皆在其中矣。世人但見莊子誹堯舜薄湯武、詆訾孔子之徒、以為驚異。若聞世尊訶斥二乘以為焦芽敗種悲重菩薩以為佛法闡提、又將何如耶。然而佛訶二乘、非訶二乘、訶執二乘之跡者、欲其捨小趣大也。所謂莊詆孔子、非詆孔子、詆學孔子之跡者、欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝、其將把臂而遊妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇、又何庸夫憒憒哉。此其華嚴地上菩薩、而於塗炭事火臥棘投鍼之儔、靡不現身其中、與之而作師長也。苟非佛法、又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟、非佛不足以拔之。吾意老莊之大言、非佛法不足以證嚮之。信乎遊戲之談、雖老師宿學、不能自解免耳。今以唯心識觀、皆不出乎響矣。
此論刱意、蓋予居海上時、萬歷戊子冬、乞食王城、嘗與洞觀居士夜談所及、居士大為撫掌。庚寅夏日、始命筆焉。藏之既久、向未拈出。甲午冬、隨緣王城、擬請益於弱侯焦太史、不果。明年乙未春、以弘法罹難、其草業己遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽、達觀禪師、由匡廬杖策候予於江上。冬十一月、予方渡江、晤師於旅泊庵、夜坐出此、師一讀三歎曰、是足以袪長迷也。即命弟子如奇、刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏、予寓五羊時、與諸弟子結制壘壁間、為眾演楞嚴宗旨、門人寶貴、見而歎喜、願竭力成之、以卒業焉。噫、欲識佛性義、當觀時節因緣。此區區片語、誠不足為法門重輕。刱意於十年之前、而克成於十年之後、作之於東海之東、而行之於南海之南。豈機緣偶會而然耶。道與時也、庸可強乎。然此、蓋因觀老莊而作也、故以名論。
萬曆戊戍除日憨山道人清書於楞伽室。
病後俗冗、近始讀大製曹谿通志、及觀老莊影響論等書、深為歎服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊、不能忘世。不參禪、不能出世。及孔子人乘之聖。老子天乘之聖。佛能聖能凡能人能天之聖。如此之類、百世不易之論也。起原再稽顙。
論宗趣﹍ 圓暘法師 講述
老氏所宗虛無大道。老氏所宗就是老子的宗旨。《道德經》的宗旨就是「虛無大道」，就是叫你要虛、要無，「無為」這就是「宗」，虛無大道重點在這兩個字。所以老子告訴你要謙卑、要虛心柔軟、要無為，這個就是《道德經》真正的重點。那老氏的宗旨既是虛無大道也就是什麼呢？
即楞嚴所謂晦昧為空、《楞嚴經》楞嚴翻譯過來就是「一切事究竟堅固」，就是定的意思，也就是堅、誠、恆這三個：堅固心、誠心、恆心。《楞嚴經》的全名是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，所以一定要有這個「定」！堅固的定才可以證到那個密因，才能證得了義。老子所指的就是《楞嚴經》裡面所謂的晦跟昧。晦：就是由明趨暗。昧：就是日出以前將明而未明之時。要清楚了知這個明暗的過程皆是空性，都是外面的境界。
八識精明之體也。八識精明之體就是我們的如來藏。我們要念佛捨識去找原原本本的本心。
然吾人迷此妙明一心而為第八阿賴耶識。第八阿賴耶識就是我們的如來藏心，我們都迷在那識心裡面。妙明一心：我們念佛念到「一心不亂」就可以清楚的知道這個妙明一心；也就是我們的那個真心，第八阿賴耶識。
依此而有七識為生死之根。如來藏外覆第七意識，它就是讓我們生死輪迴最大的問題所在，這個第七意識就像是郵差，所有的妄想執著都是這一個意識在起作用，我們念佛就是要念到第七意識不起作用了，就可以證妙明一心，也就是西方極樂世界。
六識為造業之本。這裡就清楚了，你看，第七意識是你的生死之關，可是六識是你的造業之本。為什麼六識為造業之本？因為我們的眼耳鼻舌身意所面對的就是外境來刺激我們、眼睛看到的，有刺激就造業、這個手一觸覺就會造業、耳朵聽到聲音就會造業、聽到好聽的就歡喜，聽到不好聽的就跟它對待，所以六識就是造業之本。我們之所以會造業就在六根、六塵、六識來迷惑我們，我們被這六識所牽而造了很多業。
變起根身器界生死之相。我們的生死之相來自於六根變起六塵，就是外面所接受到的會影響我們的心境。我們被自己給騙了！就落在這生死之相裡面。
是則十界聖凡、這十法界裡面的聖凡，也就是四聖六凡！
統皆不離此識。十界凡聖都是被這個識心引導，才讓我們找不出原來的本心。所以一定要有定力，能夠念佛念到我們的心如如不動的時候，那才可以深入這識心內層的真心。
但有執破染淨之異耳。染就是汙染，淨就是清淨。染淨對待的不同，這一些的改變都是因為執著而生出來的，事實上你根本也無可得啊！
以欲界凡夫、不知六塵五欲境界、唯識所變。我們欲界凡夫，不知原來這六塵（色聲香味觸法）五欲（財色名食睡）；這些境界都是唯我們的識心所變的、我們的虛妄心，一念「無明」一起來，就會被那個境界把我們帶著跑了。
乃因六識分別、起貪愛心、固執不捨。造種種業、受種種苦。所謂人欲橫流。一切都是因為六識的分別把我們帶向貪愛、固執無法放捨而造業，受苦在人的物欲橫流裡面。叫你把事情看淡，要有定力才可以有堅固的心把所有境界看淡。
故孔子設仁義禮智教化為隄防、就因為這樣孔子先到娑婆世界來，先打下一個基礎，以仁義禮智來教化，幫我們先做一個堤防，防止我們違犯心性清淨，讓我們知道做人的根本，不會受外物所誘惑，用仁義禮智，讓你多一點理性，不會被外面的境界來干擾你。
使思無邪、姑捨惡而從善。使思想沒有邪念，有正確的觀念能暫且捨惡念而從善。姑：就是暫且。引導向善的這一條路來。
至於定名分、正上下、然其道未離分別。即所言靜定工夫。之後才又告訴你，要定一個名分，名正而言順、要清楚上下之分、師長父母 ……等等，人都是要有一個節度。
然而孔子所說的道未離分別，還沒有達到真正的至道，只是告訴你要有靜定的功夫！這些是一個權方便。
以唯識證之。有了靜定的功夫之後讓你清楚，然後你才可以達到後面真正最要緊的。
斯乃斷前六識分別邪妄之思、有了這個基礎之後，才可以斷前面六識的分別執著。
以祛鬥諍之害。袪：是消除。免於落入那鬥爭的危害。
而要歸所謂妙道者、乃以七識為指歸之地。所以你看，這裡也清楚的點出來，重要的是老子所說的妙道：乃以七識為指歸之地，告訴我們現在學佛最難的是什麼？就是在學這個第七意識不起作用。不然你永遠被第七意識所騙了，你以為「真」的就在這裡；只有當你一心不亂第七意識「不起作用」時一進去，指歸之地就是你一進去就是如來藏，也就是所謂的極樂世界。
所謂生機道原。什麼是生機道原？你生生世世在投胎，我們所學的道、所求的道，事實上就是我們原來的心，我們的本心。我們學道要幹什麼？就是在學這個回到我們指歸之地 —- 打破第七意識，這就是所謂的生機道原！
故曰生生之謂易是也。生生的意思就是代表我們生生世世，指所有的「相」會生生死死。之謂「易」：指變易的意思。
至若老氏以虛無為妙道、至於像老子就是以「虛無」為妙道。
則曰谷神不死。谷：就是虛。神：以其因應無窮故曰神。我們可以因應一切，或者有時候我們說：「神通、神通」，什麼是神通？智慧達到最高點就變成神通。「谷」神：就是指我們的心要謙虛。虛了之後，你就可以感應一切，谷神「不死」：以其不屈而愈出故曰不死。所以我們這個不生不滅的心，它是永遠不死的。
又曰死而不亡者壽。所謂死而不亡者壽是指什麼？指這些聖人，他們雖然死了，直到現在後人還很尊敬他們。像諸佛菩薩，我們一天到晚禮拜，他們有沒有死？沒有啊！他們的精神永遠都在教導我們。所以死而不亡者「壽」，這個壽就是在講他們源遠流長。
又曰生生者不生。這個「生生者不生」跟前面所說的「生生之謂易」差別在哪裡呢？生生者不生的這個不生：就是指我們如來藏性清清楚楚的沒有一絲的雜念，那叫不生；涅槃也叫不生。所以我們學佛在學什麼？證無生，大般涅槃證無生，你要學就在學這個「生生者不生」。我們能夠這樣生生死死，靠哪一個？靠我們原本如來藏的不生滅，沒有雜質（意識）的那個不生。生生死死變易的是身體的相，而那個生生者不生的是我們的原動力，就等於是電一樣，電是原動力。一下子這個電腦，一下子那個電視，那個電你用在電視就是電視，用在電腦它就電腦，用在電風扇它就電風扇，用在電燈它就電燈，你所看到的這一些外相這個就叫「生生」。
「不生」是什麼？不生就是指電。電源就是不生。你的那個原本如來藏性裡面沒有任何一絲一毫的雜染，而都是你的第七意識、第六意識叫你生生死死在六道輪迴不已。
且其教以絕聖棄智忘形去欲為行、以無為為宗極、斯比孔則又進。《道德經》在教我們什麼？教我們絕聖棄智。把那一個意識心的智（識智辯聰）你不要用而怎麼樣？這裡的「絕聖」就是把那個有為法全部滅掉。棄智：連我們那個心智都不要用。忘形：就是徹底的看清楚。「凡所有相皆是虛妄」，這樣的去欲少掉這些欲望。行：就是指實踐。才可以實踐到無為為宗極 ，最終目的。宗極：就是最終目的。老子教我們的無為就是最終目的。那這個比孔子又更進一步了，因為孔子教人要仁義禮智，老子要無為為宗極，老子的境界就更高了。
觀生機深脈、我們清楚的觀 我們清楚的觀生機跟深脈，生機：就是你看得到的顯相，一些現象，你的身體就是生機。什麼是深脈？就是你的心，藏在裡面的那個叫「深脈」，那外面看得到的叫「生機」。你的身體我看得到，這個叫「顯」，你的心我看不到那個叫「密」；所以生機就是顯，深脈就是密，這樣你就清楚了。所以顯跟密是不是一體？記得上次天因跟我提到密宗怎麼樣？我說：「那你還不清楚嗎？佛法是顯密一體的，不可分的。」為什麼？沒有顯你看不到密；沒有密那顯怎麼會顯的出來呢？你的心沒有落在你的身體裡面，哪看得到你心的作用？所以顯跟密是相輔相成一體兩面的東西。
破前六識分別之執。道理就是這樣你把它清楚了，就可以用你的智慧打破前六識分別的執著。
伏前七識生滅之機。伏就是潛藏，你的心念慢慢淡，沈澱下來就可以降伏那第七意識心生滅的初機。此時再深定進去之後，你要認清這八識精明之體。
而認清八識精明之體即楞嚴所謂罔象虛無微細精想者、以為妙道之源耳。八識精明之體：就是你的如來藏性，也就是《楞嚴經》所謂的「罔象虛無微細精想者」，也是「如來藏性」就是你的妙道之源，一切宇宙的秘密，就是你的心。每一個人的心就是妙道，也是源頭，源頭就是你的心！宇宙一切都是眾生的心所起的變化！
故曰、惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。所以老子才說我們的心它似有若無，你要去參透！好像有一個相，這個相又好像是一個現象，那你說我們這個心，它若無又有那其中又有物，所以呢？這個就是「空」裡面的妙有，「妙有」裡面有其空性。這個就是在指我們這個心很難捉摸、看不到。
所以佛教之難，難在我們這了無形相的心，沒有辦法看得到、拿不出來，才要用很多比喻來引導你體會、找到你的心。「禪宗」才會用打坐來引導你找出你的本心；「淨土」叫你念佛，念到一心不亂，找到你的本心。那各有引導的方法；「律宗」叫你持戒清淨而種下你的心有清淨的因；那「教」是教育你慢慢的了解一切道理；「密宗」就把心的密能作用透過咒來啟發，所以五宗皆是一種導體、導引你入到自己的心體。
以其此識乃全體無明、觀之不透。我們的識心跟如來藏整體你沒有辦法找到。觀之不透，你找不到它，因為念頭一起即是無明，所以要透過禪修等等方式找到我們的源頭。
故曰、所以才又說。
杳杳冥冥、其中有精。杳杳：就是高遠不能見之處；就是很遙遠很高我們摸不著的。冥冥：又藏起來，幽暗的樣子。我們這心就是這個樣子，看不到，可是我們身體會動。那其中有「精」就是我們那個神，精神。我們的那個神你說沒有，可是一切動物又有其精神，有其表法等等，像那個狗可以表達意思，這個精就是能夠表達牠的意思。
以其識體不思議熏不思議變。我們的這個識體看起來好像是不可思議，你不要落入這不思議裡面「有」什麼，事實上佛教就叫你「不思議」，叫你不要想，你一想就不對了。不要想的那個狀態、就是你「本來」的源頭，你一想就又落入那一個思議裡，事實上不思議就不思議，你不要想，你一想就分別了，這個不思議就是不要落入識心。這個「熏」就是像我們點香一樣，薰習薰習，薰習久了之後，耶！這個不思議裡面它就會有變化。就 像我們打坐一樣，這幾句話我用打坐來比喻是比較清楚的。你在打坐的時候，你的心，眼觀鼻、鼻觀心，這個樣子沉靜下來。
那你有念頭一思議，就落入識心裡面就會昏沉，所以這不思議就叫你不要去想，「應無所住、而生其心」跟這句話就可以搭起來。事實上應無所住不思議的時候呢？你的念頭就像混濁的水一樣，讓沙塵慢慢沉澱下來，水自然就清，一薰習久了，欸！你那個不思議就開始起變化，你的心本體慢慢也會感受出來，你會找得到！原來心在沉淨的體會裡面是會動的，「變」就是會變動的。這個只有你自己有感覺，別人是沒有辦法體會到的，我也只能這樣形容，但是我也沒辦法拿給你看。我如果能拿給你看，諸佛菩薩早就拿給你看了！那還要我拿給你看？所以都是用形容來引導給你薰習，讓你知道。所以才說：
故曰玄之又玄。我們的心只能意會，你看不到，它無形無相，它可是很玄妙的，會變化的，一下子快樂、一下子痛苦，都是那心的感受作用。
而稱之曰妙道。所以我們那心事實上才稱是一個妙道啊！
以天地萬物皆從此中變現。天地萬物都是我們的心變現的
故曰、天地之根、眾妙之門。天地之根：就是天地的根本。眾妙之門：就是一切法，都是我們的心在變化的。眾妙之「門」：就是一切法的最初端。你去到哪裡，第一個一定要進門，所以門口就是你最早接觸的。眾妙：一切妙處都是在於你那一心，念頭一起來「那個」就開始了，那就是一個門頭。
不知其所以然而然、故莊稱自然。不知其然而所以然，一般沒有智慧辯證清楚的道理都說自然，也是由前人得老莊句才談自然。事實上到了佛教，佛法裡面才告訴你：「一切不是自然、而都是你的心所現所變」，這是一個什麼論述？一個初階的方便。所以莊子他才說：這個是自然。我以前也刻了一方章「自然」，當時我崇尚老莊，等我知道法之後，我把那石章磨掉 改刻成我的名章，為什麼？我知道一切不是自然，一切有人在操作，颳風下雨都有人在操作，不是自然。說是自然絕對不是自然，下雨也不是自然，有龍在吐水、有玉帝在管……等，我們在馬路上開車，那個紅綠燈是自然的嗎？不是的，是連線到交通局裡，電腦在控制的，一切都不是自然的。
且老乃中國之人也。老子他生在中國與你我同化。
未見佛法、而深觀至此、可謂捷疾利根矣。你看，宣化上人還沒有把老子的祕密掀開之前，這句話我們讀起來像還可以，可是呢？宣化上人把秘密一掀起來，我們知道老子是不是中國人不重要，因為他是有心之人，是大迦葉尊者化身來的，所以重點是他有幻化菩薩的境界。
捷疾利根：就表老子是很聰明的、是很利根的。是摩訶迦葉尊者來演這一場《道德經》的權法！
借使一見吾佛而印決之、代表老子的思想借使跟佛互相的印決，印決就是對照，老子的《道德經》來跟佛經互相印決，就是說互相印證一下。
豈不頓證真無生耶。就是怎麼樣？可以相通的！事實上儒、道、釋是相通的，都是要證到真正那個無生，「無生」就是不生一念才可入我們原本的如來藏，學佛學到最究竟就是要「證無生」，你要是證到無生你就明心見性了！也就是涅槃了。所以叫你們不要有妄想執著，因為有了妄想執著就「有生」，你要「無生」就必須沒有妄想執著。你念佛念到一心不亂，不是無生是什麼？
吾意西涉流沙、這吾意是指憨山大師他的宗旨可以西涉流沙。西涉流沙指西域中亞，當時玄奘大師往西取經、往絲路走那個區域，就是指中亞那一塊，新疆、烏魯木齊，過去絲路所有的通道，也就是現在的中亞北至巴爾，到巴基斯坦北部。
豈無謂哉。佛法可以傳到那麼遠一定有其深意，不然怎可傳之久遠呢？
大段此識、深隱難測。這些的比喻等等，用識心是沒辦法了解的，我們的心很深隱很難用一個什麼去測量它。
當佛未出世時、西域九十六種、以六師為宗。其所立論百什、至於得神通者甚多、其書又不止此方之老莊也。在佛還沒有出世的時候，當時西域有九十六種外道，其中以六個人為最高的宗師。天竺外道這六人：一、富蘭那迦葉，二、末迦黎拘賒黎，三、刪闍夜毘羅胝，四、阿耆多翅舍欽婆羅，五、迦羅鳩 馱迦旃延，六、尼犍陀若提子，當時都是這六個人所傳的外道邪說。「宗」就是他們的思想。其所立百論，他們所講的立論千百，很多很多的意思，還是有人怎麼樣？「至於得鬼神通者甚多」，一切的外道，就像現在我們看到的很多鬼神道，跟那情形也差不多。其書又不止此方之老莊也。他們這幾個外道六師所著的書也很多，也超過老莊的著作數量。
洎乎吾佛出世、洎（ㄐㄧˋ）：直下的意思。就是等到佛一出世。
靈山一會，英傑之士，指當時在佛旁邊的都是佛菩薩，在《華嚴經》「一佛住世，萬佛護持」一佛到這娑婆世界來說法，諸佛菩薩都來擁護，這裡的英傑也就是指這些菩薩，就是要幫佛來度眾。所以你看，文殊師利菩薩，很多經都是他請法的，他來演給我們看，由他問的問題才可以導出眾生所想要知道的。所以這個英傑之士就是指那些菩薩要幫助佛一起來教化眾生，共同演這一場佛教大戲啊！
皆彼六師之徒。當時，有很多還是這外道六師的徒弟，他們先演外道，看到佛之後，被佛給說服了才大興佛法。所以呢？也是一個權方便。
且其見佛、不一言而悟。這一些人看到佛，有時候僅只一言，他就會領悟，或是開悟都可以。
如良馬見鞭影而行、就好像好的馬你不用拿鞭子打在身上，你只要輕輕的一甩，牠就會跑。不好的馬你才要用鞭子去打牠，你打牠才會跑。好馬則不用，你甩一下鞭牠警覺了牠就會跑，不用等你的鞭打下去。鞭影就是指你一揮，牠就會跑。
豈非昔之工夫有在。這一些人就是菩薩來的，過去早就有那因緣 … 他只是在演這一場戲，從外道的思想裡慢慢地轉到佛道，那到佛道，那就等於我們現在這裡講這一段，就是在比喻我們學老莊、孔子這一些，現在慢慢導引你要回歸到佛教裡面。他這裡做一個比喻，就是這個道理。
但邪執之心未忘、故令見佛、只在點化之間以破其執耳。邪執：就是不正確的思想、執著之心。未忘：就是執著在那裡。「故令」最後他們見到佛的時候，佛把他們一點化，破其執著，不執著就開悟了啊！
故佛說法原無贅語、贅：就是多餘無用。佛說法不會講一些多餘無用的語言，他一語必定要引領入道。所以佛經是有人請法，佛才答的；最主要你有想求法的心，也就是有人請法，佛才說法。
但就眾生所執之情、隨宜而擊破之。就因為眾生有所執著的情執在，以佛才隨宜，隨宜：就是隨機方便破你的執著；比如說你執著在哪裡，隨當時的因緣來破除你那執著點而叫你不執著在那裡。
所謂以楔出楔者、本無實法與人也。「楔」（ㄒㄧㄝˋ）就是指木工在做家具時，角木和角木接合之間有榫，這個楔就是榫的意思，榫跟榫之間。楔：有吻合意；木器有縫隙則往往以前尖後闊的木塊嵌入是為楔。或是一個凸的，一個凹的，那個榫就可以卡住。所以楔出楔者就是指各得其宜。
我們講了老半天，你們來聽法，這實法是指什麼？「你得到什麼？會心而已。」你們來上課光聽？會心而已。我講，你懂了那個理事“會心”，我什麼給你？就是我們在論法的時候叫你的心通達了，會心而已。就是這個道理。
至於楞嚴會上、微細披剝、次第徵辯、以破因緣自然之執、「楞嚴會上」就指《楞嚴經》裡面所講的很微細的一些舉例，阿難的問題，佛指他看到的是「眼睛」還是那「根性」？是眼睛看到的嗎？這阿難一付可憐相問佛，佛就藉這個機會罵阿難：「唉呀！你能看到的是你的如來藏性在看，不是你的眼睛，那你眼睛閉起來，看到什麼？」阿難說：「我看到黑色的」佛說：「看到黑影，那就是你的眼根藏性。」所以披剝就是我們用手剝開，一 層一層的剝開才懂得裡面的道理啊！
「次第」徵辯：就是有階次的。剛開始我們怎麼樣怎麼樣論……，一直論 ……，論到讓你清楚。就是讓你從小處慢慢往大處，把它講清楚了。徵辯：就是論得清楚，你來我往講得清楚，把那個理給通達了。重點在什麼？在打破我們所講的因緣啊！自然啊！那種執著。我們經常說：「結緣、結緣、結善緣。」這句話沒有道理，結是結緣，結善緣？善裡面有惡 惡裡面有善，你單要挑善緣那沒辦法。結緣就結緣，不要不要講跟你結善 你落一個善，就偏一邊。我們可以說結緣，但不要落於善或惡，那會變化的，那叫無常。所以因緣自然之中，哦！原來最自然的是一定要好好的種因，將來就得果，你現在要種下佛因，將來就得佛果。所以才可以怎麼樣？
以斷凡夫外道二乘之疑。就是斷外道、小乘執著這些法性上帶的疑問。最近有一位出家人到精舍來，朋友帶他來的，他說：還沒有吃飯。我說：冰箱裡有素粽。他說：我什麼都吃呢，不一定要吃素。我說你講的沒有錯，當時佛在印度演法的時候托缽，眾生布施什麼就吃什麼，這個就表二乘法所以我們要通達道理，怎麼樣做你自己處理。
現在為什麼我們大乘法都是吃素？重點在於大乘法有僧團、有叢林，當時是托缽，出家人不開廚，不去煮東西，所以人家布施什麼吃什麼；法到了東土之後因為有叢林，大家聚合之後，出家人既然自己煮了，當然不可能去買肉來吃，所以就選擇吃素，這個是在「相」上。
第二個在「理」上，在菩薩戒本裡面，有一條戒「菩薩不食眾生肉」。所以大乘佛教所行的是菩薩戒法，一般二乘之人，說吃素怎麼樣怎麼樣 ……。二乘人他對大乘佛法，他不承認有菩薩的。你跟他講菩薩法會跟他爭得臉紅脖子粗，大乘佛法之所以吃素就在於菩薩不吃眾生肉，有叢林所以就吃素。事實上，講到因果論也是這樣，因為大家聚合起來當然吃素，「因」清淨。那托缽呢？沒有選擇權，那個肉不是我們選擇來吃的，因果上也OK，重點在這裡，我們對理要清楚，你通達之後就不會執著。
但是在因上我們要把它正因，將來不落到惡果，惡果就是病，我們捨肉而吃素是這個道理。所以學佛法一定要把理通達了，不會落入執著在相上。
記得我剛從池上回高雄，有人不小心拿含小魚乾的花生什麼的給我吃弟子喊說：「師父、師父那是葷的…… ！」，這個就沒智慧，我們是客，他是主，人家拿來不曉得，我們就裝不知道，你曉得，我們就裝不知道，你沒事找事幹，你不要再把它點出來，人家是無心之過，這就是菩薩要做的。雖然相上是要清淨，可是他無心，我們不要點出來，知道就好，你無緣無故點火，呆喔！沒智慧。順便機會教育！不要執著在形式上，心清淨就 ＯＫ了。因為現在社會人太多，沒有辦法在相上去執著，自己修心的清淨，不是修外面的相，這很重要。
而看教者不審乎此、但云彼西域之人耳、看教者就是指看經文，很多學佛的人，這看教也是指學佛的人落在這些文字表面上。不審乎：就是沒有去了解、不去審察、沒有通達那個道理而都落在那個表面上。
但云彼西域之人耳、有人就說：哎呀！過去本師釋迦牟尼佛他是印度人，達摩祖師是印度人，這一些……，所以佛教是印度教！我說：佛教是眾生教，不是印度教！哪有分彼此呢？
此東土之人也。達摩祖師之後，慧可、六祖才是東土之人。
人有彼此、而佛性豈有二耶。這就告訴你，人雖然有西域跟東土地域之 ……
〔論宗趣〕續接解釋內文，請看書本。
