論教源﹍ 憨山大師註文
嘗觀世之百工技藝之精、而造乎妙者、不可以言傳。效之者、亦不可以言得。況大道之妙、可以口耳授受、語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪、貴在妙悟。即世智辯聰治世語言、資生之業、無有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華、則純譚實相。乃至妙法、則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者、但云善說法者。治世語言資生業等、皆順正法。而華嚴五地聖人、善能通達世間之學。至於陰陽術數、圖書印璽、醫方辭賦、靡不該練、然後可以涉俗利生。故等覺大士、現十界形。應以何身何法得度、即現何身何法而度脫之。由是觀之、佛法豈絕無世諦、而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙、而自畫於內外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛道藩籬者、在此、則曰彼外道耳。在彼、則曰此異端也。大而觀之、其猶貴賤偶人、經界太虛、是非日月之光也。是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。蓋古之聖人無他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、應機而示淺深者也、故曰無不從此法界流、無不還此法界。是故吾人不悟自心不知聖人之心。不知聖人之心、而擬聖人之言者、譬夫場人之欣戚、雖樂不樂、雖哀不哀、哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己、而以己為有者、吾於釋聖人之言者見之。
論教源﹍ 圓暘法師 解說
嘗觀世之百工技藝之精、他第一個告訴你啊！我們可以看一看，這世間上所有的百工技藝之精。什麼叫百工技藝之精？做裝潢的、做印刷的、賣衣服的、製衣服的……等等，就是所有你看得到的，所有世上形形色色的 這一些工藝！或者是製作之精華。
而造乎妙者、而造到那個最高的……，這「妙」就是所有最精髓的地方。
不可以言傳。不可以用言語來表達的，都是要用心體會的。世間法都這樣了，不要說《道德經》，更不要說佛法，… 都是要用心去體會，不能只看到表面而已！這裡跟你講的，就是你不要用語言來論說，而要用心去體會。
效之者、亦不可以言得。效之者就是學習的人。當學習的人你要怎麼樣？不要只聽到那講話的聲音！你應該去參一參他語言的真實性，不要用聽的、不要用看的、要用參的！我一直在勉勵你們的就是這個道理，一個學習者亦不可以言得，不要說我得到什麼？你要用心去體會。百工是這樣！入世法也都這樣！更何況……
況大道之妙、可以口耳授受、語言文字而致哉。單看幾本經就知道嗎？你聽聽我講話就知道嗎？不可能的！你要用心去悟，不能用語言、文字、不能用口耳授受，你要用心去體會。致哉：到達道之最妙處。
蓋在心悟之妙耳。事實上你要用心去體悟。他其間的妙處就是要解開你那無形的鎖，把你心的執著解開。
是則不獨參禪、貴在妙悟。你不能唯有靜坐而已，參禪就是在那邊靜坐 那邊思惟修！重點還是在妙悟，妙悟心性。
即世智辯聰治世語言、資生之業、即使是世智辯聰治世的這一些語言，資生：就是養生餬口。你吃飯的事業，就是資生之糧。
無有一法不悟而得其妙者。你做業務也要悟出做業務的方法，哪有不勞而獲的，沒有啊！一定要參悟其中的道理，才可以經營得有聲有色，更何況大道！
妙則非言可及也。「妙」不是言語上可以得到了解的，是要去「參」的。
故吾佛聖人說法華、則純譚實相。在《法華經》裡面佛就在講實相，所 以我們說《法華經》就是成佛的唯一實相。《法華經》在講大白牛車，直接 就講實相，在講一乘的實相，就在講成佛的「法華」。這「譚」是談的意思。跟我們談話的談是一樣的。
乃至妙法、則未措一詞。「措」安置的意思。甚至於妙法，沒有辦法把它安置，固定一個詞來形容，也就是要用心去體悟，你不能單用一個詞句就可以包含。
但云如是而已。開悟的聖人到最後印證就在講什麼？如是、如是。
你看所有佛經的開頭都是如是、如是，就是這樣子而已啊！如是：就是心悟啊！
至若悟妙法者、我們若能領會妙悟法者。
但云善說法者。治世語言資生業等、皆順正法。最能夠掌握要點來表達法義者，甚至處世也好，工作也好，都要隨順這個正法。
而華嚴五地聖人、善能通達世間之學。什麼是華嚴五地聖人？就是五地菩薩。要具足五地菩薩才能夠善通世間，通達一切世間學問，什麼他都會。
至於陰陽術數、圖書印璽、醫方辭賦、靡不該練、然後可以涉俗利生。五地聖人他可以通達世間一切的學問，他也可以陰陽術數，他也可以圖書 印璽。圖書印璽：就是他可以寫文章書畫 …… 等，可以印璽。印璽：是指行政權，理眾人之事，什麼他都會也可以醫術，也可以寫詩詞。
本來學佛的人應該不要「靡」，也就是說沉迷！不應該去做這一些啊！這些會分散你修道的精神，但是為了要涉世利生，所以菩薩可以這麼做。就等於我現在教你們書法、教你們畫國畫、教你們刻章，在教的過程裡藏了佛法在裡面，這讓你不知覺，我也已經在教你佛法了，在教你畫的同時已經包含佛法在裡面。
這些要五地聖人才具足這種智慧，才可以涉俗利生，才可以教你。所以我說華嚴的境界是什麼？就是你現在實際的境界，生活的一切，這具足《華嚴經》的所有一切經義。
故等覺大士、甚麼是等覺大士？就是菩薩。在等待成佛的這些菩薩！大士就是菩薩。
現十界形。在十法界裡這等覺菩薩到處都可以去，地獄也可以、畜牲也可以、人、天、鬼道也可以。等覺菩薩哪裡都可以去教化眾生。
應以何身何法得度、即現何身何法而度脫之。你看這裡把整個華嚴的境界都表達出來了。這裡就在暗示你，這老子就是大迦葉尊者來表法的！什麼人能得度，他就現什麼身，他就現什麼法！哪有分別呢？
由是觀之、佛法豈絕無世諦、由此了解，佛法哪會是絕無世諦的呢？無世諦：就是無世間法。沒有的！佛法也是通達入世、出世一切法的。
而世諦豈盡非佛法哉。這個世間法，哪裡不是佛法呢？所以我才說佛法是心法，是微細的心理學！就是在講這個，它是通達無礙的。
由人不悟大道之妙、由於人沒有那種悟性可以體會到大道的奥妙。
而自畫於內外之差耳。畫地自限用自己的識智辯聰分別內外而己。這佛要佛經才是佛法？《道德經》不是佛法？儒家不是佛法？那都是一個道理的階次。因為你沒有儒家的基礎，跟你講道家你不懂。你有儒家的基礎再跟你講道家，你有道家的基礎再跟你講佛法，如此才慢慢的讓你能夠成長。
所以我經常說什麼都是無常，有的幾代都是佛教徒，他的子孫看到他媽媽學佛法學到不可理喻，他就去改信基督教。天道他有一個德國朋友，他們家都是基督教徒，可是惟獨他這個人對基督教不喜歡，他現在要來學佛。天道送他一尊佛像，教他回德國後去禮佛、去拜佛。耶！這物極必反！你現在學佛將來未必學佛，沒有關係？你要把「理」通達，所有的宗教它有讓你學習的部份，所以這個是無常的一個過程，都是自畫於內外觀念之差，都把它畫一個圈圈而不把它體會到中心思想上。
道豈然乎。這個道呢？不可能會離開這一些，它是包含一切的。
竊觀古今衛道藩籬者、竊觀：就是我們窺看一下，看一看自古至今…怎麼樣？衛道：就是指那一些擁護自家信仰的人。藩籬：就是用一個區域把它做成屏障圍起來，也就是 “畫地自限”，就把自己的思想觀念限在一個區域裡面。
在此、則曰彼外道耳。在裡面的就說外面的那個是外道，不曉得原來凡是“心外求法”，就是外道！你要在心上了悟這一切。
在彼、則曰此異端也。我們往往都是以自己為主來看外面是異端，而不曉得要把它融通，所以要從「心量」、從「包容」裡面你才可以成大器。你學會包容，你的心胸才會寬廣。
大而觀之、其猶貴賤偶人、經界太虛、是非日月之光也。我們擴大來看啊！好像偶人在戲裡有其貴賤。這偶人就是木製的木偶（布袋戲），讓人家能夠操控的。你把它放大經界太虛，再放大，你把它再放大，則是非日月之光。
是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。你把它擴大······。所以我說：我們看到地球的晚上事實上晚上是地球的影子。你跳開去看，事實上那只是影子，哪有所謂的晚上呢？你為什麼要用一個晚上把自己的思想綁在一個所見上面，認為那是晚上呢？所以一般認為陰陽調和才是正道。真正的道是什麼？真道是純陽，哪有陰陽？陰是什麼？是影子，是你那個無明而已。這虛空太陽的光芒都是白天，哪有晚上？晚上是自己造成的，你的執著造成晚上。
所以是非日月之光也是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。「增益」就是增加堆疊。其戲論，這裡戲論可指意識心所言說的，一切都是不真實的。
蓋古之聖人無他、特悟心之妙者、一切言教、皆從妙悟心中流出、你看，這古聖人到現在他講得再怎麼樣，只有那個悟心之妙。悟心之妙：就是通達一切。你通達一切，哪有什麼障礙？你心性通達了，你自己心沒有障礙，一切就解決了。你會發覺我們對事情不通達就會矛盾，在那兒拉扯，哦！我那樣做好嘛？哦！我這樣做好嘛？就一直在想。好！你要是死了心，「我隨順因緣」，我不決定，哪有拉扯！我剛剛上課的時候，天卿說：師父，現在書法班的錢還有一些，不知道怎麼辦？我說：你為什麼要自己做決定怎麼辦？你問問大家，大家給妳的答案你就照著辦，就照著辦，就沒有拉扯啊！大家認為怎麼樣就怎麼樣，你要拉扯幹什麼，哪會有煩惱痛苦！這麼笨？
所以〝隨業應緣。就在講這個智慧，我不做決定由你們決定，我不會自尋煩惱啊！管你幹什麼？我不會自尋煩惱，學佛就在學這個！聽聽大家的意見，你為什麼自尋煩惱？大家怎麼樣就怎麼樣！你自己為什麼要自己立規 ……來找自己的麻煩呢？
應機而示淺深者也、應機就是表一個法，要你去參。事實上你要是有智慧，你能夠參到深的就得到深的，參到淺的就得到淺的，你自己去參！參著辦！你能夠體會多少就多少，所以深者見深、淺者見淺，也就是在講這個道理！
故曰無不從此法界流、無不還此法界。你看聖人講了老半天就是從心而出，回到自心，走一圈回原點。我以前自己還沒學佛的時候，就寫這個句「走一圈回原點」，人的一生走一圈回原點。你今天來聽課，等一下又回到家裡，舉凡所有事都是走一圈回原點，還是要回到你本來的故鄉裡面。
是故吾人不悟自心不知聖人之心。你要是不了解你自己的心，怎麼會知道聖人的心呢？
不知聖人之心、而擬聖人之言者、你既不知聖人之心，更不可能了解而去猜想聖人之語。就好像 ……
譬夫場人之欣戚、場人也就是古時候的官名。周禮地官之屬，就是管理園區的一個官；掌園地之官也作場師。就像一個樂官，一個指揮家一樣。欣戚：就是喜也。就好像這個場人管理場地的禮官這一些人，怎麼樣？
雖樂不樂、雖哀不哀、就怎麼樣啊！就譬如說，你是一個樂團，到人家結婚的場地你奏快樂的歌曲，不是你結婚，是人家請你去才奏快樂的樂曲。好！碰到一個喪家請你去，你要奏哀樂，你也不會悲哀啊！為什麼？因為人家請你去的，你是看在錢的份上去奏哀樂的，人家出殯完了紅包拿著你也是回家。所以，雖樂不樂、雖哀不哀。
哀樂原不出於己有也。哀樂不是出於你自己而是看在紅包的份上！別人指使你的，叫你這麼做的。
哀樂不出於己、而以己為有者、吾於釋聖人之言者見之。就好像我們沒有到達那個境界而自以為有！都是我們自以為，這個“自以為”，是出於識心的解釋。「見之」，就是深深了解聖人所講的是什麼。我們現在看到外面很多《道德經》的版本都是這樣，很多人都用識心來註解，而沒有辦法了解到聖人那個言論深義，而都是用自己的識心來認定。人家結婚你就奏快樂的音樂，人家辦死人喪事你就奏哀樂，意思一樣啦！不是你真正悟出來的而是人家有代價而為之，人云亦云的意思，就是這個道理！
