修習「法」是極其重要的，
如果我們不修行，那麼，我們所有的知識都只是很膚淺的知識，只是它的外殼罷了。就好像我們有某種水果，可是我們卻還沒吃它一樣，縱使有顆水果在我們手中，也沒從它那兒得到利益。唯有實際地吃了水果後，我們才會眞正地知道它的滋味。
佛陀並不讚揚那些一味相信他人的人，反而讚嘆那些認識自己內心的人。就如同那顆水果一樣，假使我們已經嚐過它，就不必去問別人水果是甜的還是酸的，如此一來，我們的問題便解決了。問題爲何得以解決呢？因爲我們是依眞理來看。一位覺悟「法」的人，就如同一位覺悟水果酸甜的人一樣，一切的疑惑都在這裡消失。
我們在談佛法的時候，雖然會說得很多，但是，通常都可以將它歸結成四點，那就是：去認知苦（註）、苦的因、苦的熄滅和導致苦熄滅的修行之道，這就是全部了。我們在修行道上曾經歷的所有一切，最後都總結爲這四點。當我們瞭解這四件事時，我們的問題便解決了。
註：苦，巴利文「dukkha」意指一切和合事物本質上的不圓滿。
這四件事「生」在哪裡呢？它們就「生」在身與心裏，沒別的地方了。既然如此，佛陀的法又爲何如此廣大、寬宏呢？佛法會如此廣大、寬宏，是爲了要更詳盡地闡述這四件事，以幫助我們去看到它們。
當悉達多・喬達摩降生於人間時，在他見「法」之前，他就跟我們一樣，是一位普通的人。一旦他知道了他所必須要知道的事，那就是：苦、集、滅和道的眞相之時，他覺悟了「法」，而成爲一位圓滿正覺的佛陀。
當我們覺悟「法」的時候，不論我們坐到哪兒，我們都會了知「法」；不論我們身在何處，我們都會聽到佛陀的教導。當我們明瞭「法」時 —— 佛就在我們心中，「法」就在我們心中，導引我們到智慧的修行，也在我們自己的心中。有佛、法、僧在我們心中的意思是：無論我們的行爲是好或壞，我們自己清楚它們的眞實本然。佛陀就是這樣捨棄了世間的見解，捨棄了稱譏和毀譽。當他人稱讚或毀謗他的時候，他只是坦然接受。這兩件事都不過是世間法，所以他不被它們所動搖。爲何不會呢？因爲他已經知道苦。他知道，如果他相信稱讚或毀謗的話，會造成他受苦。
當苦生起時，它擾亂我們，我們便覺得很不自在。造成痛苦之「因」的到底是什麼呢？因爲我們不知道眞理，這就是「因」。當「因」存在的時候，苦就會生起，一旦生起之後，我們便不知該如何去制止它。我們愈設法去制止它，它就愈生起。我們說：「不要批評我」或「不要責怪我」，試圖這樣來制止它的話，苦會眞的持續下去，永不停止。
因此，佛陀教導引領至苦熄滅的方法（道），是要使得「法」如實地在我們的心中生起 —— 成爲自己的「法」的見證人。假使有人說我們好，我們不會迷失其中；假使有人說我們不好，我們也不會因此而忘失自己。如此一來，我們便能夠坦然自在。「善」和「惡」只是世間法，只是心的狀態。假使我們追從它們的話，我們的心就變成世俗的，而只能在幽暗中摸索，不知出路。如果是這樣子的話，那麼，表示我們還未主宰我們自己。我們設法要擊敗他人，可是，在這麼做的同時，我們反倒擊敗了自己；但是，假使我們能主宰自己，那麼，我們便主宰了一切 —— 主宰所有的色、聲、香、味、觸、法。
現在，我說外在是那樣的，可是，外在也同時反映了內在。有些人只知道外在，而不知道內在，就好像我們說「看身體裡的身體」的時候，光看見外在的身體是不夠的。我們必須認識身體裡面的身體，那麼，在觀照心之後，我們就應該知道心裡面的心。
我們爲何要觀身呢？這個「身體裡的身體」到底是什麼呢？當我們說去認識心時，這個「心」又是什麼呢？假使我們不認識心，我們就不認識在心裡面的東西了。這樣便成爲一位不知道「苦」、不知「集」、不知道「滅」、不知道「道」的人；因爲我們被那些會增強苦的事物所分心。所以，應該會協助撲滅苦的東西，不去協助。這就好像頭癢，我們卻去抓腳一樣！因此，如果是我們頭癢的話，絕對得不到半點解除的。同樣的道理，當苦生起時，我們不知道如何去處理它，也不知道能引領苦至熄滅的修行。
就拿這個身體爲例吧！我們每個人帶著這個身體來參與這個聚會，如果我們只看身體的外表，我們是無法脫離苦的，爲什麽呢？因爲我們仍然沒看到身體的內部，而只看到它的外表；我們只視它如一樣美麗、堅固的東西。佛陀說，這樣是不夠的。我們以自己的眼睛來看外界，小孩子看得到，動物也看得到，這並不難。身體的外表很容易看到，可是，看到它，我們會去黏 著它，而不知其眞相。看到之後，我們緊抓著它，然後，它便咬著我們。
因此，我們應該觀察身體裡的身體。不論身體裡有什麼東西，去看看它吧！如果我們只看到外表，那是不清楚的。我們看的頭髮、指甲等等，它們只是誘惑我們的漂亮東西，所以佛陀教我們去看身體的内部，去看「身體裡的身體」。身體裡有什麼東西？仔細地看清楚裡面！我們會看到很多裡面的東西而使我們驚訝。因爲縱使它們就在我們的身體裏面，我們卻不曾看過；不論我們走到哪裡，我們都帶著它們，坐在車裡面，我們也帶著它們，可是我們對它們卻依然一無所知！
就像我們造訪親友的家，他們送我們禮物，我們收了之後，就把它放進袋子裡，但卻擱著沒去打開它，看看裡面是什麼東西。最後，當我們打開它時 —— 裝滿了毒蛇！我們的身體也是如此。假如我們只看它的外殼，我們說它很完美、很漂亮，但我們忘失了自己，我們忘失了無常、苦、無我。如果我們看這身體的内部，眞的很噁心。如果我們依眞理來看，不故意去美化它的話，我們會看到那身體內部眞是可悲和令人厭煩，於是厭離心就會生起。這種「厭離」的感覺，並不是說，我們覺得仇恨這個世間或任何事物，而是我們的心逐漸清明，逐漸放下。我們看待事物也都是不實在、不可靠的，可是一切事物本來就是如此，不管我們多希望它們能如何，它們還是理也不理的照自己的路去走，不論我們是哭還是笑，它們還是依然故我。無常的事物 還是無常，不美麗的東西還是不美麗。
所以，佛陀說，當我們經驗到色、聲、香、味、觸或法的時候，應該捨棄它們；當耳朶聽到聲音時，放下它；當鼻子嗅到味道時，放下它，就將它停留在鼻子那裡！當觸生起，放下隨後生起的喜歡和不喜歡，讓它們回去它們的生處；對於心的狀態（法塵）也是如此。所有這一切，就讓它們順其自然，這就是覺知。不論快樂或不快樂，通通都一樣，這就稱爲禪坐。
禪坐的意思是指：讓心平靜下來，以令智慧生起。這是需要我們以身和心來修行，以便能看清了知色、聲、香、味、觸和法的外塵。簡單地說，就只是關於快樂與不快樂罷了。快樂是心中愉悅的感覺，不快樂也只是不愉悅的感覺。佛陀教我們要將心和快樂、不快樂分開來，心是那個「覺知者」，感覺（註）則是快樂或不快樂、喜歡或不喜歡的特質。當心沈溺於這些時，我們會說它執著或認爲快樂、不快樂是值得把握的。那個執著是一種心的行動，那個快樂或不快樂是心的感覺。
註：感覺，卽「受」，巴利文「vedana」，我們應了解阿姜查在此所解釋的：也就是，喜歡、不喜歡、快樂、悲傷等等的心理狀態。
當我們說，佛陀告訴我們要將心和感覺分開來的時候，他的意思並不是眞的要我們將它們扔到不同的地方去，而是指：心必須「了知」快樂和「了知」不快樂。例如：禪坐時，平靜充滿整顆心，然後，快樂生起，可是，卻無法進入我們的心；不快樂生起了，但，也無法進入我們的心，這就是將心和感覺分開。我們可以拿它和瓶子裡的油和水相比，它們是不會混合的，即 使你試著去混合它們，油依然是油，水也依然是水。爲什麼會這樣呢？因爲它們的密度並不相同。
心的自然狀態是既非快樂，也非不快樂的。當感覺進入心中時，快樂和不快樂就「生」了。假使我們有正念的話，我們會知道，愉悅的感覺只是愉悅的感覺，那個覺知的心不會去執取它。快樂是存在，可是，卻在心的「外面」，而不藏匿於心中。心只清清楚楚地覺知它。
假使我們把不快樂和心分開，是不是意味著就沒有苦了，而且不再經驗到它？會的，我們會經驗到它，但我們會知道，心是心，感覺是感覺，我們不會去執取感覺或帶著它四處跑。佛陀透過智慧將這些分別開來。他有苦嗎？他知道苦的狀態，可是他不去執取它，所以我們說，他斷除了苦。另外，快樂也一樣存在，但是他覺知快樂，假使不覺知它的話，它就跟毒一樣。他並沒有取著它爲他自己，他知道有快樂，可是它卻不存在他的心中，因此我們說他把快樂、不快樂跟心分別開來。
當我們說，佛陀和覺者們殺死了煩惱（註），並不是說眞的殺了它們。如果他們已將所有的煩惱都殺光了，我們大概也就不會有絲毫煩惱了！他們並沒有殺死煩惱，當他們知道煩惱的本來面目時，他們放下它們。愚痴的人會去抓它們，但是，覺者視他們心中的煩惱爲劇毒，所以將它們除掉。他們去除會造成他們受苦的東西，但並沒有殺死它們。不瞭解這點的人，會看到某些事，諸如：快樂、美好，然後執取它們，可是佛陀只有去覺知它 們，然後便掃除它們。
註：煩惱（雜染），巴利文「kilesa」，爲無明所生之習氣，擾亂一切不覺眾生之心。
可是，對我們而言，當感覺生起時，我們耽溺其中，那就是，心帶著快樂和不快樂四處跑。事實上，它們是兩個截然不同的東西。心的活動、愉悅的感覺、不愉悅的感覺等等，都是法塵，它們是「世間」。假使心明瞭這點，對於快樂與不快樂，它都同樣能解決它們，爲什麼呢？因爲它知道這些東西的眞相。不明瞭它們的人，會認爲它們各有不同的價值，可是明瞭的會視它們爲平等無異的。如果你執著快樂，未來就會成爲不快樂的生處，因爲，快樂是無常不定的，一直在遷變的；當快樂消失時，不快樂就會 生起。
佛陀知道，因爲快樂與不快樂兩者皆是苦的，所以它們的價值是相同的。當快樂生起時，他放下它。他具有正確的修行，視這兩者皆有同樣的價值與缺點，它們受到「法」的法則所控制，那就是：無常和苦；它們一旦「生」，就會「死」。當他看見這點時，正見就生起了，修行的正確之道也變得清楚了。不論何種感覺或想法在心中生起，他明白，那只是快樂與不快樂的不斷活動罷了，而不去執取它們。
當佛陀初證悟時，便作了關於耽溺於愉悅和耽溺於苦的說教。「比丘們！耽溺於愉悅是放逸之法，耽溺於苦，是緊繃之法。」這兩種是他在證悟以前一直干擾著他修行的東西，因爲在開始時，他並沒有放下它們。當他明瞭時，才放下了它們，因此才能夠初轉法輪。
因此，我們說，一位禪修者不應該走快樂或不快樂之道；相反地，他應該只是明瞭它們。明瞭苦的眞相，他就會明瞭苦的起因、苦的熄滅和導致苦熄滅之道，而脫離苦的方法就是禪坐。簡單地來說就是：我們必須正念。
所謂的正念是覺知或當下的心。當下，我們在想什麼，我們在做什麼？當下我們擁有什麼？我們這樣來觀照、覺知我們如何的生活。當我們如此修行時，智慧便能夠生起。我們要在任何時刻，任何姿勢中去思惟和觀照。當一個我們所喜歡的法塵生起時，我們就這樣來瞭解它，不執取它爲任何實在的事物，它只是快樂。當不快樂生起時，我們明白，這不過是沈溺於痛苦罷了，更不是一位禪修者之「道」。
這就是我們所謂的將心和感覺分開來的意思。假如我們聰明的話，就別去執著，讓它順其自然，我們便成爲「覺知者」了。心和感覺就猶如油和水 —— 它們在同一罐瓶子裏，卻不會混淆在一起。卽使我們生病或處於苦痛中，我們依然覺知感覺只是感覺，心只是心；我們覺知苦痛或舒適的狀態，卻不去認同它們。我們只與平靜同住 —— 超越苦、樂的平靜。
你應該這樣地來瞭解它，因爲：如果沒有恆常的自我，那麼就沒有依歸之處。所以你必須這樣子生活 不要有快樂，不要有不快樂，只住於覺知，不帶著事物到處跑。
只要我們還沒覺悟以前，這一切聽起來也許會很奇怪，不過，那不要緊，我們只需將我們的目標設定在這個方向就對了。心是心，它碰到快樂和不快樂時，我們就看它們只是它們，沒其他的了。它們是分離的，而不混淆。如果它們都混在一塊兒，就表示我們並沒有覺知它們，就好像住在一棟房子裡 —— 房子和住的人是相關的，但，卻是分開的。如果我們的房子有危險，我們會很憂傷，因爲我們必須保護它，可是，如果房子著火了，我們要趕緊跑出來。如果苦痛的感覺生起，我們趕緊跑出來，就如同那棟房子一般。當火燒了滿間都是時，我們一知道，就趕快跑出來。它們是分離的 房子是一樁事，居住的人是另一樁事。
我們說，我們以這種方法來分離心和感覺，但是，實際上，它們本來就已經是分離的了，我們的覺悟不過是依眞理去了知這個本來的分離。因爲我們無知於眞理，而執著它們，所以才說它們是一體的。
因此，佛陀告訴我們要禪坐，這種禪坐的修行非常重要，光是智力的知道是不夠的。從一顆平靜的心所修行得到的知識（智慧）和從研讀中所得的知識實在相差很遠。從研讀中所得到的知識，不是我們心中眞正的知識（智慧），但我們的心卻試圖握持和保留這種知識。我們爲什麼要試圖去保留它呢？終究會失去它的呀！然而，當它一失去時，我們便傷心落淚！
假使我們眞的明瞭，就會有放下，讓事物順其自然，我們明瞭了事物是如何，就別忘失了自己。如果我們生病了，也不要迷失其中。有些人認爲：「今年我一直都在生病，根本沒辦法修行。」這些話都是一個眞正愚痴的人所講的話。一位生病或垂死的人，應該在他的修行上，眞正地精進。有人可能會說，他沒有時間禪坐，他生病、他痛苦，他不信賴他的身體，因而覺得自己不能夠禪坐。如果我們這樣認爲的話，那事情就會很困難。佛陀並沒有這樣教導我們，他說當下這裡，就是修習禪坐的地方，當我們生病或臨死時，那就是能夠眞正明瞭和看見眞理的時候。
其他人說，他們沒機會禪坐，因爲他們太忙了。有時候，學校的老師來見我，說他們有很多困擾的職責，所以沒時間禪坐。我問他們：「當你在教書的時候，你有時間呼吸嗎？」他們回答：「有啊！」「所以啦，如果工作那麼忙碌和困擾，你怎麼能有時間呼吸呢？這樣一來，你與佛法就相隔甚遠了。」
事實上，修行只是關於心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。工作時，呼吸還是繼續進行；自然的過程會有自然去照料，你所要做的只是試著保持覺醒。只要繼續努力，往裡面去看清楚。禪坐就是這樣。
如果我們有當下的心，那麼，不論我們做什麼工作，都將成爲使我們能夠繼續認知對、錯的工具。其實，有很多時間可以禪坐，只是我們對修行沒能完整的瞭解罷了。睡覺時，我們呼吸，吃飯時，我們也呼吸，不是嗎？爲什麼我們會沒時間禪坐呢？無論我們在哪裡，我們都在呼吸。如果我們這樣想的話，我們的生命和呼吸便會擁有相同的意義，不論我在哪裡，都會有時間。
所有的思想都只是「心法」，而不是「色法」，因此，我們只需要擁有當下的心，如此一來，在一切時中，我們都將了知對的和錯的。行、住、坐、臥，處處都是時間啊！只是我們不知道如何去正確地利用它罷了！請好好地思惟這點。
我們不能逃避感覺，相反地，我們必須去認識它。感覺只是感覺，快樂只是快樂，不快樂也只是不快樂而已，它們不過如此，所以，我們爲何要去執取它們呢？假如心聰明的話，只要聽到這，就足以使我們能夠將感覺和心分開來。
如果我們照這樣繼續地思惟（觀照），心會尋得自在，但是，這可不是以無明來逃避。心放下，但，它知道，它不是以愚痴來放下，也不是因爲它不希望事物隨它們的本然，而是因爲它是依眞理來認識。這就是見到「自然」—— 我們週遭的眞理。
當我們明瞭這點時，就是一位善於調心，善於調服法塵的人；當我們善於調伏法塵時，我們就能處世圓融。這就是成爲一位「世間解」。佛陀是一位清楚明瞭世間一切苦難的人。他明瞭苦惱和不苦惱是同在那兒的！這個世間如此煩擾，佛陀又怎麼能夠明瞭一切呢？我們應該瞭解，佛陀所教授的法並沒有超出我們的能力所及。在一切的姿勢中，我們應當擁有一顆當下的心和自我的覺醒 —— 而且，當該是坐禪的時候，我們就去坐禪。
我們坐下來禪坐，是爲了建立平靜和滋養心的力量，而不是爲了一件好玩的事。「觀禪」就是住於「三摩地」當中。有些地方的人說：「現在，我 們要坐禪入定，之後，我們要做觀。」別這樣分割它們！平靜是引發智慧的基礎，而智慧則是平靜的成果，說我們現在來做「定」禪，然後再來做「觀」—— 你辦不到的！言語上是可以將它們分開。就如同一把刀子，刀鋒是一面，刀背是另一面，你不能將它們分開來。如果你拿起一邊的話，你會得到兩邊。平靜就是這樣引發智慧的。
「戒」是「法」的父母。剛開始時，我們必須要有「戒」。「戒」是平靜，意思是，身體、言語上沒有過失。當我們不犯錯時，就不會產生煩惱；當我們不煩擾時，平靜和專注就會在內心裡生起。因此，我們說，戒、定和慧是所有聖者走向覺悟的必經之道。它們是一體的，戒卽定、定卽戒；定和慧，慧卽定。就像一個芒果，當它是花的時候，我們稱它作花；當它結果時，我們改稱它作芒果；當它熟透時，我們稱它作熟透的芒果。同是一顆芒果，卻不停地變化，大芒果從小芒果而來，小芒果長成大芒果，要說它們是同一顆或不是同一顆都可以。戒、定和慧是如此相繫相連的，到頭來都導向覺悟的大道。
芒果，從它最初以花呈現的那一刻，就只是爲了要成熟，這就夠了，我們應當這樣來瞭解。不管別人怎麼叫它，都沒關係。一旦它出生，便步向老熟，然後它往哪裡去呢？我們要好好思惟這點。
有些人不想要老，當他們老了之後，顯得很不甘心。像這些人實在不應吃已熟的芒果！我們爲什麼希望芒果成熟呢？如果時候到了，它們還未成熟，我們就會以人工的方法促使它們成熟，不是嗎？但當我們年老時，我們卻滿懷不願之情。有些人爲此掉淚，因他們懼怕死。若是這樣的話，那麼他們最好只吃花，而不應吃成熟的芒果。如果我們能夠看見這點的話，就能見到「法」。一切都清楚明瞭之後，我們便能住於平靜了。只要這樣決心，修行就對了。
今天，樞密院院長與其官員一齊到這兒來聽聞佛法，你們（指院長及官員們）應記取我所說的話，並加以思惟。如果有什麼不對的地方，還請原諒。可是，對你們而言，要知道對、錯，須依賴你們的修行以及自己去心領神會。只要是錯的，就將它扔掉，如果是正確的，就撿起來用。但事實上，我們修行是爲了放下對、錯兩者，最後，將一切都抛掉。如果是對的，扔掉；如果是錯的，也扔掉！通常，如果是對的，我們會去執著「是」，如果 是錯的，我們就認定它爲「非」，接下來，諍執也就跟著來了。但是，「法」，是一個空無一物的地方 —— 什麼也沒有。
