佛言，其五惡者，世間人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。家室眷屬，飢寒困苦，父母教誨，瞋目怒應，言令不和，違戾反逆，譬如怨家，不如無子。取與無節，衆共患厭。負恩違義，無有報償之心，貧窮困乏，不能復得。辜較縱奪，放恣遊散。串數唐得，用自賬給。耽酒嗜美，飲食無度，肆心蕩逸，魯扈抵突。不識人情，强欲抑制。見人有善，妬嫉惡之。無義無禮，無所顧難，自用識當，不可諫曉。六親眷屬，所資有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生。不信作善得善，爲惡得惡。欲殺真人，鬬亂衆僧。欲害父母兄弟眷屬，六親憎惡，願令其死。如是世人，心意俱然，愚癡蒙昧，而自以智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，惡逆天地。而於其中，烯望僥倖。欲求長生，會當歸死。慈心教誨，令其念善，開示生死善惡之趣，自然有是，而不肯信之。苦心與語，無益其人，心中閉塞，意不開解，大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎。
這一段經文，分十二節來講。先總舉，後别明，有十一種意惡之相，皆由貪瞋邪見所攝。
「其五惡者」，至「治身修業」。這五句，是第一節總舉意惡。娑婆世界，名為堪忍的穢土。雖然眾苦充滿，甚可怖畏；可是世間的人民，總是徘徊汗漫，依賴忍耐，而且懈怠懶惰，無有決斷勇猛，以求出離之心，此名徙倚解惰。儒家說：「哀莫大於心死。」心念只是得過且過，當然不會去斷惡修善。也就不知如何格物、致知、诚意、正心、修身、齊家、治國、平天下。不能永離殺盜邪淫以治身，更不能勤修世間正業，及十善業，以自利利人。意惡之人，不修善行，不事家業，違反教令，瞋怒喜鬥，背恩忘義，欺凌放蕩，無惡不為，惡相衆多。
「家室眷屬」，至「不如無子」。這八句，是第二節别相瞋恚相。古人說：「家和萬事興。」可是世人有幾個，能得家庭眷屬，和好相處呢？現在一般都是建立小家庭，原因就是父子夫婦兄弟叔侄之間，無法和合。而婆媳及代溝問題，更是普遍無法圓滿解決的事實。徵結所在，就是人人的瞋恚心熾盛，對至親的人也一樣。因此造成一家鷄犬不寧，分崩離析，不能同心協力，維持家計，當然飢寒困苦，生活無著。做家長的父母，想把家業振興，教導誨諭下輩，要如何勤儉，如何和好。做子女的，不但不聽教誨，而且一肚子瞋怒心，表現出瞪眼睛，發脾氣的反應。對父母說話的語言詞令，都是反抗，不和不順，以違背乖戾的態度，反逆父母。就好像怨家對頭，真是怨憎會苦。還不如無子無女，不會受這種苦。
「取與無節」，至「用自賑給」。這十句，是第三節别明貪欲相。凡是敗家浪蕩子，貪心特别重，都是亂花亂用，對家中的財物，任意揮霍，取與毫無節制。今朝有酒今朝醉，明日無糧再打算。一味遊手好閒，貪食懶做，使得全家的人，乃至内外親族，共同受他的連累苦患，當然大家都害怕他，嫌厭他。這種人既貪必慳，而且自私自利，無情無義。不思父母師長之恩，不顧夫妻兄弟六親之義，完全忘恩負義。對父母六親朋友，没有半點報償的心，當然不管他人死活，只顧自己享受。家財敗光，貧窮如洗，生活困乏，又不勤勞，從事正業，所以不能復得財物，也得不到親友的幫助。到了所謂「山窮水盡」，無計可，無路可走時，只好辜較縱奪，辜較同辜榷。如王莽傳曰：「豪吏滑民，辜而榷之。」後漢靈帝記曰：「豪右辜榷，馬一匹售至二百萬。（注）辜者障也，榷者專也。謂障餘人買賣，而自專其利。」縱奪，是縱勇作惡，不畏後果。甚至横強豪奪，繼續不斷，成為累犯。已得不義之財，那又放恣遊散，放肆縱意於酒色財氣，妄作妄為。或是閒遊散蕩，不顧家庭，不做正事，成為一個地痞流氓惡棍。串數唐得，就是習慣成自然，無廉無恥，無慚無愧，三番五次，總想不勞而獲，坐享其利。用自賑給，是説這種人的生活所需，完全用如上所說的不正當手段，損人利己，謀取財物來供給。因為是遊手偷懶，不事生產，身無立錐之地，家無隔宿之糧，好像貧窮孤獨的難民，所以名為賑給。
「耽酒嗜美」，至「魯扈抵突」。這四句，是第四節别明嗜酒相。無智之人，貪食山珍海味，飲酒取樂，已成習慣嗜好，名為耽酒嗜美。酒有二種，一是谷麥所製成，一是花菓所釀造。飲了能令人放逸，昏醉，增長貪、瞋、癡一切煩惱，引生心身疾病災難者，皆名為酒。失威儀，破淨戒，障定慧，乃至顛狂失心，兇殺尋仇，過相衆多，《大智度論》說有卅五種：「一、現世財物虛竭。二、衆病之門。三、鬥爭之本。四、裸露無恥。五、醜名惡露。六、無有智慧。七、應得不得，已得而失。八、隱事向人說。九、荒廢事業。十、醉為愁本。十一、身力轉少。十二、身色敗壞。十三、不敬父母。十四、至二十、不敬三寶、沙門、婆羅門、師長、叔伯六親等。廿一、惡人為朋黨。廿二、疏遠賢善。廿三、作破戒人。廿四、無慚愧。廿五、不守六根。廿六、縱欲放逸。廿七、人所憎惡。廿八、智識親屬所共擯棄。廿九、行不善法。三十、棄捨善法。卅一、為人所不信用。卅二、遠離涅槃。卅三、種癡狂因緣。卅四、命終入地獄。卅五、若得為人，生為狂癡。」飲酒有如是過失，豈可沾唇。假如為治病，飲少許不醉，則無此過。絕不可飲酒食肉，毫無節制。更不可以放肆心身，遊蕩逸樂，坐食山空，破家喪身。平常說：「酒色之徒」。好酒之人必好色，酒色財氣相連，害人害己。有了便會魯莽跋扈，野蠻不講理，經常與人抵觸衝突，甚至犯暴行情殺等事。切不可認為飲酒無傷大雅，其實世人作惡，無不由小而大，也往往與飲酒有關。佛在律中說，有一優婆塞，因飲酒的關係。五戒全犯，為佛弟子，應當戒除。
「不識人情」，至「如嫉惡之」。這四句，是第五節别明妬嫉相。愚癡的人，不識人的窮通貴賤，在於個人所作的因果。古人説：「各有因緣莫羨人」。不能知己知彼，不懂做人應有隱惡揚善的美德；因此總是莫耐他榮，強欲抑制别人，或見聞他人有好心，做善事，便起如嫉憎惡的念頭。
「無義無禮」，至「不存師友之義」。這九句，是第六節别明慳恪相。心中愚癡，對於世間做人，應有的仁義道德，禮節規矩，都無所知，只知貪求飲食男女，及金錢財寶。癡人癡福，或因前世修善所感，被他貪得富有，那又慳吝得一毛不拔。對於六親及內外親友，没有絲毫照顧他人的困難。認為我富有是我的，不給別人是理所當然，此名自用識當。頑固不化，不可勸諫曉諭；總是愛財如命，守財如奴。如佛説的盧至長者，難陀老母，就是這種典型。不但對普通六親眷屬，所需衣食住行的有無，没有憂慮顧念。就是生身的父母，還有在家出家教導自己的良師益友，對自己都是有恩德義利的人，也不思惟想念他們的生活道糧有無困難，我應有供養的義務。一味慳吝自私，甚至對自己也刻薄慳吝，捨不得食，捨不得穿，而挨凍挨餓。古人說：「世間所有金銀寶，借汝權看幾十年。」癡人又何必如此慳貪而又吝惜呢？
「心常念惡」，至「曾無一善」。這四句，是第七節别明闡提相。身口意三業，曾無一善，此名斷善根的「一闡提」。如提婆達多，及釋尊兒子善星比丘，便是此類由此可知，做人學佛，最要緊的，是能明白事理，分別善惡，深信因果，止惡行善。不然你就是佛的哥哥、兒子，佛也不能替你的業報，佛的神通再大，也救不了你。
「不信先聖諸佛經法」，至「為惡得惡」。這五句，是第八節别明邪見相。什麼是邪見呢？不信世間三世因果，不信作善得善報，為惡得惡報，不信六道輪迴。邪執没有善惡報應，没有後世，也没有天堂地獄，及世間聖賢，這名「世間邪見」。不信有十方諸佛，不信有出世的三乘聖賢，不信四諦十二因緣，以及大小乘的經律論。不信諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。邪執身、邊、邪、見取、戒取等惡見，此名「出世間邪見」。反過來能相信，即名為有正知正見。
一般説邪見即是愚癡，其實兩者是有所不同。不是一切愚癡，皆是不善，要愚癡增上，轉成世間或出世間邪見，則名為不善業。所以由愚癡增長邪見，則成重罪，必墮無間地獄。《觀佛三昧經》云：「不信因果，謗無十方佛，斷學般若，盜用三寶物當墮無間地獄。」因此佛在經律中說，寧可破戒，不可破見，破戒尚可懺悔滅罪，破見罪難得滅，佛不能救，即是此意。
邪見有可轉，有不可轉。非因見因，非果見果，又從他聞後，信受所生，這一類 邪見是可轉為正見的。如舍利弗，目犍連，三迦葉兄弟，原來皆信奉外道，後得見佛便轉邪歸正得道便是。由自己執見所生，撥無因果，具有如上所舉世出世間邪見，這是不可能轉為正見，那就有如提婆達多，及善星比丘便是。
此節所說邪見，不信先聖諸佛經法，即不信三寶，包括過去現在未來。不信行道可得度世，即不信聲聞、緣覺、菩薩三乘所修聖道，此是不信因。不信皆可得到了脱 生死，超出輪迴，此是不信果。這便是出世間的邪見。不信死後，有神明（即第八識）去再受生，認為死了什麼都没有。不信善惡因果，這便具有世間的邪見。
「欲殺真人」，至「願令其死」。這五句，是第九節别明五逆相。已證聖果的人，如阿羅漢，辟支佛，及别教初地，圓教初住以上的菩薩，乃至諸佛，因為已完全或部份悟證真如佛性，自性清淨心，故名真人。於此聖人，動念傷害，或弑或出佛身血，是為大逆之人。鬥亂衆僧，就是破和合僧。欲害父母，即是弑父弒母。以上即是五逆重罪。還有對兄弟夫妻等六親眷屬，心生憎惡的念頭，願令其死，或欲加以殺害，這是五逆的等流罪。
「如是世人」，至「會當歸死」。這十二句，是第十節别明愚癡相。世間愚癡的人，大家一樣，心意都是愚鈍癡闇，蒙昧不明事理；可是自己反以為聰明有智慧，誰也不肯承認自己是癡人。一般世智辯聰的人，上知天文，下知地理，可是中間不通人情。不知衆生生所從來，死了又往何處去？不知仁愛慈悲為做人根本，不能孝順父母，奉事師長，不順世間為人的倫理道德。甚至所作所為，全是十惡業，與天地有好生之德，相反相逆。這不是愚癡是什麼？如《地藏經》說：「閻浮提（即我們現居的地球）衆生，舉心動念，無非是業，無非是罪。」這就是說，生在地球上的人類，比起其他佛國的衆生，我們都是愚癡顛倒，造業受苦得可憐，始終在罪業與生死中打滾。可是自己還高喊：科學萬能，科技掛帥，征服星球，上生天國。豈知科學不知生死根由，無法根除生老病死。天國雖樂，福盡仍然輪迴六道。人能征服幾顆星球，卻不能征服一顆妄心。這又不是愚癡的鐵證嗎？所以《三寶歌》説：「人天長夜，宇宙間誰啟以光明？三界火宅，衆苦煎迫，誰濟以安寧？」這就唯有佛、法、僧三寶，才能使這個癡闇的世界，出現一線光明，能得啟迷歸覺，轉凡成聖，離苦得樂，了生脫死。假使世人，不能認知這一點，在此五濁十惡充滿的世界中，盲目發展科技，迷信一神或多神宗教，希望能得僥倖，獲得長生永生，那真是緣木求魚，南轅北轍，是絕對不可能的。必然還當歸於生死輪迴的旋渦中，無法自拔。
「慈心教誨」，至「而不肯信之」。這五句，是第十一節别明狐疑相。這個五濁惡世，是難得有佛、法、僧三寶出現的。雖然有三寶住世，又得遇佛教的善知識教誨但世人能有智慧來接受相信，還是困難。試看地球上廿幾億人口，有多少人能信佛。雖然信佛，能信當生成就的淨土法門，更是難中之難，無過此難了。為什麼難呢？難在衆生都是狐疑無智，所以不肯相信。縱然有佛菩薩，慈心教導誨示，令其斷十惡修十善。開門見山，指示生死的因果，善惡的報應，以及輪迴與解脱趣向的業道，這都是法爾的定律。所謂：此有故彼有，此無故彼無。諸法因緣生，諸法因緣滅。三界一切法，唯是一心造。無明緣行，乃至有緣生老病死。無明滅則行滅，乃至生老病死滅。這是宇宙人生唯一真理，輪迴與解脱的唯一鐵則。可是五濁衆生，有了貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱濁，對世出世聖人所説的聖言量，總是心存疑惑，不肯信之。尤其是稱念彌陀，能得往生極樂，了生脫死，更是狐疑不能相信。故佛説：此是難信之法，衆生為可憐愍者。
「苦心與語」，至「將何及乎」？這十句，是第十二節别明後悔相。我們試把佛教的大藏經翻來看，其中不盡是佛菩薩苦口婆心說的話嗎？稍有智慧的人，照理應當拿來閱讀，然後知道：佛教是智信，不是迷信。佛教是積極，不是消極。佛教是兼善天下，不是獨善其身。佛法是合乎科學因果律，不是武斷寓言神話。是唯一能渡生死苦海的慈航，還能當面錯過，不立即信受奉行嗎？可是茫茫衆生，都在大夢沉沉中，醉生夢死。雖有三寶在世，還有善知識苦心説法開導，但對他來説，好比對牛彈琴，無益其人；心中依然愚癡閉塞，只知飲食男女，貪求五欲之樂。心意不能對善惡因果，生死輪迴的事理，有所開悟了解。没有智識的人如此，就是一般高級智識份子，科學家哲學家神學家，也不例外。一朝大限到來，壽命將終，平生所作善惡業境現前，如落湯螃蟹，脫殼烏龜。才後悔生時的自謂聰明，科技萬能，或所得高官顯要，多財多福，我是石油大王，什麼大王，或嬌妻美妾，孝子賢孫，或桃李門生滿天下。到這時完全無用，替不了自己的痛苦，代不了自己的生死。一面恐怖畏懼，一面後悔生時不肯信佛，没有修行，不在死前，豫先修集善業功德。真是萬念交至，痛苦張惶，六神無主。俗話說：「平時不燒香，臨時抱佛腳。不見棺材不流淚，不到黄河心不死。」臨到壽窮命盡，方始追悔，悔之於事後，那是來不及了，故曰將何及乎！
