遍一切一味相
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Bg F10

爾時,世尊對尊者善現說:

善現是須菩提的譯名。須菩提出生時家中財寶突然空去,稍後又出現,所以叫善現。

「善現,你對於有情眾生界中,

知道那些有情心懷增上慢,未悟誤會已悟,未得誤會已得,未證誤會已證,並心懷嬌慢,

以增上慢心來記說分別自己的知見成?

你對於有情衆生界中,知道那些有情,

離增上慢心,如實記說分別自己的知見成就?」

爾時,尊者善現對佛說:「世尊!

我知道有情眾生界中,少部分有情,

無增上慢,如實記說分別自己所知見解。

增上慢是修行途中很難突破的一種毛病。什麼叫做增上慢呢?增進向上,學而有所得,以難得能得,心喜而萌生我慢,若只得一分往往誇耀成二分、三分,甚至十分百分。
學佛的朋友,免不了都犯此毛病。當我們以增上慢心記別自己的境界後,增上所得境界也就跟著失去,胡裡胡塗還不知犯了戒。

世尊,我知道有情眾生界中,有無量無數不可說有情懷增上慢心,以增上慢心來記說分別自己所知見解,未悟說已悟,未得說已得,未證說已證。

世尊,我一時住遠離處大樹林中,

時有衆多比丘也在附近住。

我看見那些比丘於傍晚四時左右,
從四方來集會,

依有所得現觀境界,各別說種種佛法法相,記說分別自己所知見解。

有所得是件好事,凡夫忙忙碌碌若都無所得,叫做白忙,學佛的人多年努力,若都無所得也是白忙,是故世尊勸我們精進,未悟應求悟,未證應求證,未得應得。問題是,無論世間或出世間一切成就,都是有爲法,是無常法,是苦法,是無我法,凡夫執以爲所得眞實,聲聞執以爲所得爲究竟,不見所得的殊勝了義,於是所得只是有爲法,是糞土。 


現觀就是現前所觀境界。我們眼前所認知的事物都以自身的知見作衡量,譬如昨日我們以爲愛情是神聖,於是追求愛情,歌頌愛情;而今日我們知道愛情是淫欲的化身,令人墮入淫欲中,混身都淫穢,於是知所節制,轉化愛情爲慈悲心。又譬如昨日我們以爲適度反應情緒發脾氣,有調適身心的作用,於是往往墮入瞋恚中,痛苦不堪;而今日已知絲絲脾氣都如火花足以燒毀一切功德,於是學習忍辱,發慈悲心。


又譬如昨日我們以爲人生斷滅,於是耗盡生機;今日已知過了今日還有明日,明日又還有明日,過了今生還有來生,過了來生還有來生,於是知所精進,不敢放逸。我們隨時隨地都把自身現前的知見反應在現前的生活上,這叫做現觀,不是昨觀不是未來觀。有所得現觀,就是以他現前有所得的知見,敍述現前的所觀境界。

於其中,有一類從觀五陰無常而有所得,記說分別自己所知見解,

〕,聚集善惡業而顯現現象和作用,衆生於是迷失在現象作用中,被現象和作用所陰蓋。〔蘊〕又作陰,分析它的內容,有五種,叫做五陰,就是物質,感受,思想,行爲,意識。


五陰含蓋宇宙人生一切萬有,物質現象叫做 “色陰”,感受物質世界叫做 “受陰”,反應感受的內容叫做 “想陰”,再經過思惟而產生身體行爲或語言行爲或意念行爲叫做 “行陰”,了別如是作用叫做 “識陰”。色陰是物質世界,受想行識四陰是心理世界統稱心識作用。五陰偏重於心識,世尊爲迷戀心識的衆生說五陰。這一類比丘從五陰道理中如實知宇宙人生實相,證入殊勝了義 諦相,心解脫慧解脫,而成阿羅漢,如善現比丘。未成阿羅漢者得五陰理,未悟勝義。

這一類衆生能分析歸納宇宙人生一切萬有,那一法屬於色陰,那一法屬於受陰,那一法屬於想陰,那一法屬於行陰,那一法屬於識陰,

這一類衆生已經知道,五陰現象是追逐五欲之樂,貪欲,瞋恚,愚癡,善事做做惡事也做做,聚集衆業,循惑業而發現,

這一類衆生已經知道不令五陰相續的道理,離五欲之樂,斷五下分結,沒有自身,戒取,疑,貪欲,瞋恚,但還有少慢,有增上慢,

這一類衆生已經知道,若斷除少慢,沒有增上慢,如實斷除貪欲,瞋恚,愚癡,能證得不生不滅,寂靜涅盤,

這一類衆生已經知道五陰不相續的作證方法,首先要有正見,然後正思惟,正語,正業,正命,正方便,正念,正定,

如法如理修行,得滅生因,得梵行清淨,得作證成阿羅漢,不再受業力支配。他們彼此敍述自己的心得見解。

以上這一類,都是從五陰現象的無常,苦,空,無我,入手去觀念,而有所得,卻都停留在有所得境界,不知道一切法無二,有所得現觀當體不離殊勝了義,不見勝義諦相,不能透徹無常,苦,空,非我,不如實知。

另有一類從觀十二處無常,苦,空,非我,而有所得,記說分別自己所知見解。

〕,令心識產生作用並令生煩惱之處,即六根六境,合稱叫做十二處。六根就是眼,耳、鼻,舌,身,意,在有情眾生身上,所以又叫做六內處。六境就是色,聲,香,味,觸、法,是六內處攀緣的外境,所以又叫做六外處。十二處裡頭的法處是心識世界,其他十一處是物質世界。十二處偏重於物理,世尊爲迷身迷唯物的衆生說十二處。這一類的比丘從十二處觀無常,觀苦,觀空,觀非我而悟入殊勝了義實相,證阿羅漢,未證阿羅漢的比丘則停留在有所得現觀境界。

另有一類,從觀十二因緣無常,苦,空,非我,而有所得,記說分別自己所知見解。

緣起〕,此有故彼有,此無故彼無,種善因故得彼善果,不種生因不得彼老病死苦。所謂無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,憂悲惱苦。此中識緣名色而有宇宙人生;名色緣識而有行而有無明。識若不緣名色,則無宇宙人生;名色若不緣識則無身口意行,則無 “無明”,畢竟成佛。


此無故彼無,不是有一待緣而緣起,是執唯識而有十二因緣,識若不住,究竟解脫。一切衆生都執迷阿賴耶識爲我,是故,世尊爲一切眾生通說十二因緣。這一類的比丘觀十二因緣唯是識性,不住識,悟入勝義,證阿羅漢。未證阿羅漢的比丘則停留在有所得現觀境界。(見中阿含九十七經)

當知一如由得蘊故所說,得處相故,得處起故,得處盡故,得處滅故,得處滅作證故,記別所解。得緣起相故,得緣起起故,得緣起盡故,得緣起滅故,得緣起滅作證故,記別所解。

另有一類,從觀四食無常,苦,空,非我,而有所得,記說分別自己所知見解,

〕,衆生因食而有命,非不食,食有四種,一飲食,長養色身;二觸食,長養覺受;三念食,長養憶念;四識食,以心識分別作用長義我執。飲食是身體的食物,飲食不是我,此理甚明確,如是當知觸食覺受不是我,此理也很明確;憶念思惟也只是一種食物,不是我,此理也很明確;心識了別作用,無論是六識,七識,八識,或說阿賴耶識,如來藏識都只是我的食物,不是我,識食不食,畢竟無我,證入涅槃。世尊爲迷心迷識的衆生說食,這一類比丘觀食無常,苦,空,非我,而證入殊勝了義,成阿羅漢。未成阿羅漢的比丘停留在有所得現觀境界。

這一類的比丘知道身心以四食而活,不食則死,

這一類比丘知道爲什麼衆生有種種不同的識食,同樣是心識,有的 聰明,有的愚痴,都是循惑業而發現,

這一類比丘知道,若沒有身見,不會貪愛種種食,不會忌諱風水,不會疑佛,若斷貪欲,瞋恚,少慢未除,可以不來人間,

這一類比丘知道,若貪欲,瞋恚,愚痴三毒斷盡,識食也不食,寂靜涅槃,永滅一切食,

這一類比丘已經知道,要斷除四種食,唯有從正見,正思惟,正語,正業,正命,正方便,正念,正定,如法如理,

修行,得滅生因,得梵行清淨,得作證成阿羅漢,不再受後有,他們彼此敍述自己的心得見解。

另有一類,從觀四諦無常,苦,空,非我,而有所得,記說分別自己所知見解,

〕,實相,從四個方向可悟入實相,一苦諦,二集諦,三滅諦,四道諦。
宇宙人生一切萬有生滅無常,是苦諦,最容易警惕我們,從苦況中悟見實相。


貪欲,瞋恚,愚痴,令我們顛倒,積聚衆業,循業發現宇宙人生,是集諦,集諦以苦爲樂,苦中作樂,更招苦,若一念廻心向善,很容易從貪欲,瞋恚,愚痴現象上悟入實相。
斷除貪欲,瞋恚,愚痴,空是滅諦,離欲則生明,唯有離欲不善能悟入實相,滅盡貪欲瞋恚愚痴,寂靜涅槃。


斷除貪欲、瞋恚、愚痴要有方法,“非我” 是道諦,不二法門不共外道,從佛法悟入實相。
四諦遍通一切法,世尊爲一切衆生通說四諦,凡是解脫者,不論他從那一法入門,都是悟實相而成就。還未成就的,其中有一類,依有所得現觀境界,記說分別自己對四諦的見解。

這一類比丘已經知道四諦的義趣,諸行無常,是苦諦;有受皆是苦 是集諦;寂靜涅槃,第一義空是滅諦;諸法無我是道諦。

這一類比丘遍知有受皆苦,苦就是苦,樂也是苦,不苦不樂一樣是苦。生苦,老苦,病苦,死苦,求不得苦,怨憎會苦,愛別離苦,五陰熾盛苦,八苦固然是苦,初禪滅聲剌是苦,二禪滅覺觀得喜也是苦,三禪滅喜剌得樂也是苦,四禪滅出入息無妄念也是苦,入空定滅色想也是苦,入識定滅空剌也是苦,入無所有處定滅識剌也是苦,入非想非非想定滅無所有處剌也是苦,入滅盡定仍然是苦,有受必循業受報,發現他生存的空間。遍知世尊說無常就是別無眞常;說苦就眞是苦,說空就畢竟空,說非我就別無眞我。

這一類比丘已經知道,無上止息,殊勝止息,永斷貪欲,永斷瞋恚,永斷愚痴,畢竟清淨,寂滅涅槃。

這一類比丘已經知道,永斷三毒證入寂靜涅槃,不二法門是從正見,正思惟,正語,正業,正命,正方便,正念,正定,

等八正道,如法如理修行,得滅生因,得梵行清淨,得作證成阿羅漢,得不再受業力支配,究竟苦邊。

他們依四諦義趣,精進修行,
記說分別自己所知見解。

另有一類,從觀界無常,苦,空,非我, 而有所得,記說分別自己所知見解。

〕,類別,物以類聚,宇宙萬物可歸納爲十八界,而十八界的原素是六界,仔細分析只是 一法界。十八界就是眼耳鼻舌身意色聲香味觸法,眼識耳識鼻識舌識身識意識。六界就是 地水火風空識。遍法界一味,循業發現,那裡有十八界,有六界。


世尊普遍爲一切眾生說界,觀界無常,苦,空,非我,令證入殊勝了義,成就阿羅漢果。未證阿羅漢果的比丘,停留在有所得現觀境界。

這一類比丘已經知道,十八界各別有他的自相,雖然彼此不錯亂,卻是刹那剎那變滅,生活著斯有何樂!

這一類比丘已經知道,十八界自相也各有其自性作用,當我們眼睛看見美色,眼睛是看的工具,美色是被看的對象,

眼識產生看見的功能,意識同時了別所見是美色。當我們耳朶聽聞音樂,耳朵是聽的工具,音樂是被聽的對象,耳識產生聽的功能,意識同時了知所聽是音樂。如是其他各界種種自性功能,令宇宙人生多彩多姿,以苦爲樂,迷不知返。於是他知道收攝六根心門,使不放逸,利用界種種性來修行。

這一類比丘已經知道,物以類聚,共相共性爲一界,共相共性中又有差別性,非一性。譬如意識界,因爲衆生都有意識,意識是衆生共相共性,所以意識爲一界,但意識界中,我笨你聰明,我惡你善,共性中非一性。非一性又以類相聚,善行與一切善行共鳴,惡行與一切惡行共鳴,聰明與一切聰明共鳴,愚痴與一切愚痴共鳴。


我們要離苦得樂,解脫煩惱,若行惡行,與一切惡行共鳴,適得其反,非得離欲離諸不善不可,更應積極,行善行與一切善行共鳴,親近善知識才有助緣,相互提攜,共登無爲菩提殿,證無上正等正覺。
而如是界非一性是衆生各別所造貪瞋痴煩惱業不同,循業所發現。

這一類比丘已經知道,一切種種界,無常,苦,循業發現,貪欲瞋恚愚痴三毒斷盡,畢竟清淨,寂滅涅槃。

這一類比丘已經知道,永斷貪瞋痴,寂靜涅槃,不二法門當從正見入手去學,然後正思惟,正語,正業,正命,

正方便,正念,正定,如法如理修行,得滅生因,得梵行清淨,得作證成阿羅漢,不再受後有。他們彼此敍述自己的心得見解。

另有一類,從觀四念住無常,苦,空,非我,而有所得,記說自己所知見解。

四念住,又叫四念處。一切心識活動,可以歸納入四個範圍,以便收攝,制之一處,所以一身念處,二受念處,三心念處,四法念處。心識隨時都在亂想,不在貪欲中,便在瞋恚中,不定以致沒有智慧,修行起步,首先要約束心識,但心識不是我,不聽我支配,四念處便是收攝它的法寶。


一・身念處,一切衆生都非常貪戀身體,以身體爲我,心識隨時隨地都在身上打轉,如氣色好不好?美不美?舒不舒服?細滑不細滑?別人喜不喜歡我?於是也很注意他人氣色好不好,美不美?若見美則貪愛,若見不美則瞋恚,惡業便也隨時隨地製造出來。我們當知,身體是貪吃飲食才有,身體不是我身,觀身體無常不淨,苦,空,非我,而悟入勝義不動身。


二・受念處,既然迷戀身體,爲了滿足身體的欲望,心識自然也都在感受上打轉,要它樂受不要它苦受,若樂受則貪愛,若苦受則瞋恚,惡業便也隨時隨地製造出來。我們當知覺受以觸覺外境而有,不觸則無受,觀諸受無常,苦,空,非我,而悟入勝義不動心。


三・心念處,心識如是攀緣身體,感受,以爲心識是我。當知心識不是我,沒有身體,沒有外境時,就沒有心識活動,若沒有心識活動,我豈非死掉?觀心識無常,苦,空,非我,而悟入勝義不動心。


四・法念處,外在物質世界及內在心理世界都是法念處,是身心活動的空間,仔細分析,外在物質世界實際上也是內在心理世界的一部分,唯是識性所現,心識若都不活動,豈有外在物質世界?而心理世界以憶念爲食,若不憶念豈有心理世界?唯是識性所現是循業所發現,當觀諸法無常,苦,空,非我,而悟入勝義不動心。

世尊爲一切衆生說四念處,這一類比丘觀四念處而證得阿羅漢?其他未證阿羅漢的比丘停留在有所得現觀境界。

這一類比丘已經能觀四念住行相︰內身觀,外身觀,内外身觀,觀身不淨。內觀受,外觀受,內外觀受,觀有受皆苦。內心觀,外心觀,內外心觀,觀心無常。內觀法,外觀法,內外觀法,觀法無我。

這一類比丘已經能觀四念住對治煩惱:一・身念處,內自觀身,外觀身,膨脹臭穢不淨,內外身觀,自身與彼無異,除去淫欲無有愁憂。二・受念處,內自觀受,外觀受,哀號苦痛內外觀受,自身與彼無異,除去惡不善行無有愁憂。三・心念處,內自觀心,外觀心,內外觀心,心意止除去亂念無有愁憂。四・法念處,內自觀法,外觀法,內外觀法無我而自娛樂,除去貪欲,瞋恚,愚痴,無有愁憂。

這一類比丘已經能依四念住修止修觀修禪。依身念處修安般,出息長知息長,入息長也知息長,出息短知息短,入息短亦知息短,若息從心出也知從心出,若息從心入也知從心入,觀出入息而自娛樂。

依受念處,得樂受時即自覺知我得樂受,得苦受時即自覺知我得苦受,得不苦不樂受時即自覺知我得不苦不樂受,了了分明,觀受而自娛樂。


依心念處,有愛欲心便自覺知有愛欲心,無愛欲心也自覺知無愛欲心,有瞋恚便自覺知有瞋恚心,無瞋恚心亦自覺無瞋恚心,有愚痴心便自覺知有愚痴心,無愚痴心便自覺知無愚痴心,有慈悲心便自覺知有慈悲心,有喜心便自覺知有喜心,有護衆心便自覺知有護衆心,有定心便自覺知有定心,有散亂心便自覺知有散亂心,如是了了分明而自娛樂。 


依法念處,除惡不善法,有覺有觀,有喜念,樂於初禪而自娛樂。若有覺有觀,內發歡喜專其一意,成無覺無觀,念猗喜安,遊二禪。遊於三禪,遊四禪而自娛樂。

這一類比丘已經能依四念住而修行,若心散亂不在四念處中,即令生四念住。

這一類比丘已經能依四念住而修行,令生已即堅住止於四念處而自娛樂,

如是修行,加倍努力更增廣定慧 他們彼此敍述自己的心得見解。

如同前面所述,有一類得四念住,未成阿羅漢,停留在有所得現觀境界。

另有一類,得四正斷,已生惡不善法能令斷,未生不善法能令不生,未生善法能令速生,

已生善法堅住不忘令增益修習。而證得欲神足,勤神足,心神足,觀神足等四神足。自身中起變化心,心作異身,支節具足,諸根無缺,

他作如是觀察:身體是地水火風四大色所造,此身另化彼身,此身異於彼身,彼身也異於此身,雖然二者不同,是從此身起心念變化,變化彼身,彼身眼耳鼻舌身意六根具足,支節無缺。譬如有人從鞘中拔刀,鞘異於刀,刀也異於鞘,而刀從鞘出。又如有人合麻爲繩,不是麻異於繩,繩異於麻,而繩從麻出。又如有人從籠中捉出蛇,籠不是蛇,蛇不是籠,而蛇從籠中捉出。又如有人從箱中取出衣服,箱不是衣服,衣服不是箱,而衣服從箱中取出。比丘亦如是,此是最初所得神足勝法。爲什麼呢?斯由精進,念不錯亂。


比丘又作是觀︰此身是四大合成,彼身從化而有,此身亦異,彼身亦異,此心在此身中,依此身住,延續至化身中,譬如玉石寶珠,若以赤線貫穿成串,有眼目的人把它放在掌上觀賞,知道赤線依珠,從珠至珠。比丘觀心,此心依此身住,延至彼化身中也是如此。此是比丘第二神足勝法,所以者何?斯由精勤,念不錯亂,樂獨閒居之所得也。


比丘變化一身爲無數身,以無數身還合爲一身。身能飛行,石壁無礙,遊空如鳥,履水如地,身出烟焰或出大水,伸手捫摩月亮太陽,身高可至梵天,隨意自在譬如陶師善調和泥,自由造作種種陶器,又如巧匠善能雕刻木石,隨心所欲。此是第三神足勝法。

比丘以心定,清淨無穢,柔軟調伏,住無動地,一心修習,證天耳,證他心智,證宿命智。

得五根:一信根,於佛法僧起淨信心。二精進根,知四正勤。三念根得四念住。四定根,四禪具足住。五慧根,知四諦。

得五力:一信力,於佛法僧戒得四不壞信之力。二精進力,精勤不懈。三念力,修四念處之力。四定力,遊於四禪而自娛樂。

五慧力。得七覺支:一念覺支,知四念處。二擇法覺支,是非分明,善於選擇法門對治煩惱,如以慈心對治瞋恚,以隨喜心對治嫉妒心,以護衆心消除傲慢心,以不淨觀對治淫心,以觀息出入對治散亂心,以可欣可喜心對治沈默消極心,以厭離心對治亢揚調戲心,悲傷時不修止不修觀,可禮佛,唱佛號,昏沉時以經行對治,貧窮以布施對治,生病以布施持戒慈心對治,放逸以觀死觀地獄觀畜生對治,如是種種。


三精進覺支,知四正勤。四喜覺支,善用隨喜功德,穩定情緒。五輕安覺支,少欲知足,捨物質貪欲,樂賢聖法喜,常保身心輕安。六定覺支,四禪,未證應證,未得應得。七捨覺支,惡不善法應捨,善法也是有爲法,也應捨,捨則見勝義,要能捨。七覺支是七種修行工具,如文書工具,寫字時當用筆就用筆,當用紙就用紙,當用擦子就用擦子,當用印章就用印章,當用墨就用墨,工具若不具足,用時方恨少。

得正斷故,得神足故,得諸根故,得諸力故,得覺支故,當知廣說 如有一類得念住故一樣,未成阿羅漢者都停留在有所得現觀境界。

另有一類,從觀八正道無常,苦,空,非我而有所得,記別所知見解。

八支聖道,八種成就賢聖的道路,古仙人跡。一正見,二正思惟,三正語,四正業,五正命。六正方便,七正念,八正定。八正道有次第,首先當得正見,得正見已,知所得實際上並無所得,悟入殊勝了義,能證阿羅漢果,若未悟入勝義,不可說已得正見,若未得正見,其餘八正道都停留在有所得現觀境界。八支聖道遍通一切佛法,偏離八正道就不是佛法。八正道也就是一實相法印,世尊爲一切衆生說八正道。

這一類比丘已經知道八正道義趣,一正見,當從一切法觀無常,苦,空,非我,正觀殊勝了義實相。二正思惟,不思貪欲,不思瞋恚,不思愚痴。三正語,離妄語,離兩舌,離惡口,離綺語,若有說法,不勝他,不伏他,若有勸勉不令難堪。四正業,離殺盜淫妄諸惡業。五正命,正當活命,不以非法活命,在家應有正當職業,出家應如法求衣服,飲食 臥具,湯藥,非不如法。六正方便,一切佛法建立在梵行清淨上,離戒沒有方便法門,增長貪欲,瞋恚,愚痴的法門是邪法,正方便不是爲求目的不擇手段,慎思!七正念, 即四念處。八正定,無上殊勝止息,貪欲,瞋恚,愚痴斷,沾染三毒的止觀法門都是邪定,是故,沒有不修梵行而得成就的菩薩。

這一類比丘已經能夠運用八正道來對治修行上的障碍,如以正見揀擇佛法之眞偽,以正思惟觀察難知難解的義趣,以正語來闡述佛法,以正業來衡量自己的行爲,以正命來處理生活問題,以正方便來自度度他,以正念來安住身心,以正定增長慧命。

這一類比丘已經能依八正道修行,一切正信佛法,無論大小乘,如法修行都是八正道修。

這一類比丘已經能應用八正道,若心散亂,令生正念,

若已正念正定,令堅住不忘失,

如是修行,加倍努力更增廣定慧。
他們彼此敘述自己的心得見解。

以上四念處,四正勤,四神足,五根,五力,七覺支,八正道,共三十七品。是證無上菩提的資糧,所以又叫做三十七菩提分。是通達無爲殿的道路,所以又叫做三十七道品。


五陰,十二處,十二因緣,四食,四諦,十八界,三十七道品,都是聲聞乘、緣覺乘及菩薩乘的共法,其中任何一法都可觀無常,苦,空,非我,而悟入殊勝了義實相,一法不悟,用二法,二法不悟用三法,乃至遍學一切法,不悟則停留在有所得現觀境界,不悟的原因是資糧不足,不是諸法不善,不是人差。

世尊,我看見他們討論後,心裡便這樣想:

『這些長老比丘,依有所得現前所觀境界,

各說種種佛法法相,記說分別自己所知見解,

就知道他們的毛病,都心懷增上慢,

恃懂而驕,或甚至僅一知半解,即自鳴得意,未悟說悟,未得說得,未證說證,

於殊勝了義實相遍一切法一味相,

不能領悟了知。』是故,世尊,很奇特,

乃至世算善說法味,就是世尊所說:

『殊勝了義實相,離言微細,最微細,

非尋思所及,甚深最甚深,超過諸法一異,

性相,難通達,最難通達,遍一切法一味相。

世尊,在佛教中,捨家出家修行的比丘,

於殊勝了義實相,遍一切一味相,

尚難通達領悟,何况其他一切宗教信徒。」

爾時,世尊對善現說:「如是,如是,

善現,我於一切法無二微細最微細,

離言說甚深最甚深,非尋思所及難通達最難通達,遍一切一味相,

殊勝了義實相現證無上正等正覺,

現證無上正等正覺已,
爲其他一切眾生宣說勝義微細,

顯示離言法性甚深,建立有爲無爲法令觀照通達。現證無上正等正覺已,

何以故?善現,我說五陰,便已顯示在一切五陰相中,

觀五陰無常,苦,空,非我,清淨所緣,是殊勝了義實相。

我已顯示在一切十二處法中,十二因緣法中,四食法中,

四諦法中,十八界法中,四念處法中,四正勤法中,四神足法中,

中,五根五力,七覺支,八正道法中,

觀如是一切法無常,苦,空,非我,即是清淨所緣,是殊勝了義實相。

清淨所緣是什麼呢?無雜染相是清淨相,一切有爲法行相皆是雜染相,並非境界清淨就是清淨相,因爲旣然稱爲境界就是有爲法,有爲法就是雜染相。


這麼說,清淨相在那兒?一切法無二,於雜染相中不雜染,當體即是清淨相。陰,處,緣起,乃至八正道都是有爲法,都是雜染相,若觀其共相,無常、苦、空、非我,所緣清淨就是勝義實相。

這清淨所緣,於一切五陰中,

是一味相,無別異相。一切五陰相就是宇宙萬有,千差萬別,

在這千差萬別中,清淨所緣勝義諦是一味相,一味相無相所以沒有差別相,一味相若有相,就是有爲法,便有差別相,既是差別相,便不是清淨所緣勝義實相。

如同五陰中顯示一味相的道理,如是於一切十二處中,

一切緣起中,一切食中,乃至一切八道支中,

清淨所緣勝義諦是一味相,沒有別異相。

是故,善現,由此道理,

當知勝義諦是遍一切法一味相。

善現,修行的比丘,觀察一切法行相,

如果通達了一陰,如實知殊勝了義實相沒有主宰性,無相無不相後,

就不必再尋求其他四陰,各別觀察彼殊勝了義實相,

也不必再尋求一切十二處,十二因緣,四食,四諦,十八界,

四念處,四正勤,四神足, 五根,五力,七覺支,八正道,

各別觀察彼眞如勝義法無我性,

唯即此眞如勝義,隨順此勝義無二之智爲依止,

就於遍一切法一味相勝義諦,修止修觀,審慎觀察趣證。

因爲貪瞋痴三毒未斷,於修觀中,隨時隨地都會執著行相,所以要一一遣除,審察趣證。

眞如就是如眞,就是如實知。眞是眞相,一切萬有的眞相。如是如一切萬有的差別相。眞如的義趣是:一切萬有的眞相正如一切萬有的差別相顯現在差別現象上,離一切萬有差別相,別無眞實相。眞如是勝義的正名,勝義形容眞如殊勝了義。


爲什麼眞如是殊勝了義呢?法無我性。法無我性說明了眞如的殊勝了義。有我就有主宰性格,就有個性,要與他不同,要支配其他,法法如此,一切萬法爭奇鬥艷,千差萬別,眞如若有我性,就只是一切萬法中的一法,不可形容爲勝義,而今,眞如無我性,隨順一切萬法依其個性各現自相自得其樂,,所以,所謂眞如,一切萬有眞相如其一切萬有差別相。一切法無二,離一切差別相沒有眞如勝義。殊勝了義實相遍一切一味相,從一陰中所觀勝義實相,再從另一陰所觀勝義實相,再另觀其他十二處,乃至八正道所觀勝義實相,是一味相,沒有別異相。如果已經從一陰中悟入勝義諦,就唯此所悟審察趣證。


眞如,勝義,法無我性,三種名相同是無爲法異名,就其體,相,用而說。

是故,善現,由以上所說的道理,應當知道,殊勝了義實相是遍一切一味相。

著現,如同一切五陰相,色陰相不是受陰相,受陰相不是想陰相,展轉異想,

又如一切十二處,十二因緣,四食,四諦,十八界

四念住,四正勤,四神足,五根,五力,七覺支,八正道,

每一法都有它的自相分界,此法不是彼法,彼此展轉異相。若如同一切法異相,

眞如勝義法無我性,

也一樣異相的話,那麼,眞如勝義法無我性,

也應當有原因,從因緣而生,一切萬物千差萬別,是有原因,此有故彼有,循業而顯現,

勝義實相既然也是有異相,也應有因從因而生,若從因而生,應當是有爲法,

若是有爲法,應當不是殊勝了義實相,若不是殊勝了義實相,應更從他陰,

尋求無爲勝義實相。或從其他一切法尋求勝義。

善現,由於此眞如勝義法無我性,不是有因

不是因緣所生,也不是有爲法,

是殊勝了義實相,得此殊勝了義實相,更不尋求其餘勝義,

即此勝義實相,遍一切法一味相。

唯有常常時,唯有恆恆時,如來出現於世間,

或不出現於世間,宇宙萬法離言法性便安然顯現在諸法現象上,周遍一切法界安住不動。 

常常時,生而不滅叫常,但世間無常,生生滅滅,生滅不已,叫做常常時。
恆恆時,永久叫恆,但世間無恆,宇宙輪轉不休,生住異滅,叫做恆恆時。常常時,恆恆時,是說宇宙現象生滅不已,如波浪,浪起浪滅,一波又一波,世間也如此,一劫又一劫,人類文明也一期一期。


於此中,有時候如來出現於世間,有時候如來不出現於世間,但不論如來出世或不出世,當我們還能感受宇宙萬有時,宇宙萬有離言法性便顯現在一切萬有現象上,周遍一切重重無盡的法界,一切萬有生生滅滅,唯有離言法性,殊勝了義實相安住不動。


經文「唯有常常時,恆恆時,如來出世,若不出世,諸法法性安立,法界安住。」與世尊最初初轉法輪說阿含經時,有同義之經文:「若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界。」(見雜阿含經二九六經)又說:「此等諸法,法住法空,法如法爾,法不離如,法不異如。」可資證明世尊於最初說法時,便已顯示眞如勝義法無我性於陰處界,乃至八正道中。 

是故,善現,由此番道理,

當知勝義實相一切一味相。

善現,譬如種種不同類,茶杯,桌子,筆,紙,衣服,山,水,草木,截然不同形相的物質中,

虛空無相,沒有一山虛空,一草虛空之差異相,山與草有大小,

虛空無大小無分別,山草生滅 變去,虛空無生滅變異,遍一切一味相。

如是不同自性不同自相的一切法中,如陰界處,乃至八正道中,

勝義諦遍一切一味相,當知也是如此。」

爾時世尊爲了重宣此義,而說頌曰:

陰,處,緣起,食,諦,界,念住,正斷,神足,根,力,覺支,道支,眞如勝義法無我性,遍一切一味相, 

無論從那一法,所悟殊勝了義,一切諸佛都說無異,

若有人於中分別大小差異,

他一定是愚癡無智慧,
依增上慢心停留在有所得現觀。

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