大卿 弘法師開示
學生問：請再解釋作意，為什麼一直強調作意？
導師答：因為我們一早起來，眼睛睜開就開始注意了。注意就是作意，英文講的 attention，如果不去注意就會 attentiondisorder﹙注意力失調﹚。它非常決定我們今天有沒有活力，注意力不當就會累，而且容易生氣。那麼注意力到底要放在什麼地方呢？去注意一切生滅的東西，感覺那個波動，一切都在變化、起落、生滅，去感受它的無常，並且坐在無常上面。
注意力恰當才能進一步轉成慈悲喜捨，所以它很重要。注意力都放在值得放的地方，沒有放在很消磨的地方，精神才會好，整天過得很順。有好的注意力﹙attention﹚才有好的意圖﹙intention﹚，整天都能夠慈悲喜捨，一天下來非常的省力。內在空間很寬廣，不會有很狹隘、不能呼吸的感覺。這是為什麼我們一直強調作意，作意力的當與不當決定了太多事情，決定了我們今天容易不容易疲勞，容易不容易生氣。
學生問：心中常常會百感交集，波濤起伏，如何平衡呢？
導師答：回到呼吸，用呼吸來按摩那種感覺，感受苦樂是一體的兩面。現在之所以苦，是因為剛剛是樂，現在之所以樂，是因為剛剛是苦，所以苦樂一直在交換。你如果有所謂苦受的話，剛剛有可能是樂受或不苦不樂受，不然的話，你怎麼知道現在是苦。有苦受時，我們去感受到底什麼是苦受，好像我們在講界作意時，去感覺痛是什麼樣的形狀，有沒有體積、面積？是什麼樣的性質，是抽痛、陣痛、刺痛或酸痛？愈具體的去感覺，它愈容易有變化。同樣的，我們也去感覺苦受是一種拉力，怎麼拉扯，在身心起了什麼樣的張力、壓力。
樂受是什麼呢？到底是怎樣的感覺？去感覺它本身，而不是去抓更多的樂受。一般人有樂受的時候，不是真正去感覺它，好像有一個好吃的東西，就囫圇吞棗，很少好好地去咀嚼品嚐它到底引起身心什麼樣的變化，是讓我們內心專注或渙散？是提神或安神？讓我們精神好還是更不好？苦受也是一樣。你如果去感覺它的話，就不會給它拉扯，反而，苦受、樂受都變成一種按摩，按摩我們的身心，提昇我們的覺知，增加我們對世間苦難的敏感度。能夠覺得苦、樂、呼、吸都是一種按摩，你的人生是不一樣的，不再抗拒苦受，擁抱樂受，只有安住於涅槃寂靜。
學生問：緣出離界生出離想、尋、欲、遍求，請問出離以何為界？
導師答：出離界就是對這個世間不再有抓取，不再以世間的依靠為樂。像悉達多太子，當年出了四個城門，除了看到生老病死，也看到了出家的修行人。他看到修行人那種清淨、莊嚴，就這樣自己一個人，但不是那種被人家拋棄的孤單、寂寞，而是主動的，覺得能夠閉關，能夠一個人出家修行真好。以出離世間的依靠為樂，不再依靠世間的名利一樣能夠微笑，能夠很安樂，沒有恐懼。這就是出離界。「緣出離界生出離想」，你先有出離的想像也是一種出離界，就是以這樣的境界為想。
學生問：彼此是對方的境界與鏡子，是不是要我們在境界中看到自己的可意、不可意？
導師答：不只是這樣子。我們通常比較能夠理解別人是我們的境界。彷彿對方講了一句好話壞話都在考驗我們的修行，看自己是不是起樂受或苦受。我們在他和我們共同創造的境界裡面形成一面鏡子，看到自己的修行，看到自己的起心動念是否如法，是否根本作意。我們比較容易看到這一點，但比較不容易看到我們也是對方的境界與鏡子。所以當我們看到對方之所以快樂、不快樂，事實上是他在面對我們共同創造的境界﹙鏡子﹚裡面看到自己，他看到他自己才快樂和不快樂。不只是他創造了我們的境界，我們也創造了對方的境界。
學生問：如何做到根本作意，它的內容是什麼？
導師答：根本作意就是無常、苦、無我，我們的六根觸境都可作意無常、苦、無我。語默動靜、說話不說話都可以去感覺無常、生滅、起落，感覺裡面的用力和不用力，感覺裡面的無我。這就是根本作意，它相對於世間作意。世間作意是比較你有我無，誰比較行，優越感、自卑感，那種人我比較，無助於解脫的膚淺作意。而根本作意是有助於解脫的作意。
學生問：做無間根本作意不是也須要用力嗎？是否該把大部份力量用在放輕鬆，保持距離？
導師答：根本作意是最省力的，因為顛倒作意更用力。剛開始要注意總要用點力，站著、說話、聽人家講話通通要用力，否則就聽不到對方講什麼。相對於顛倒作意﹙妄想﹚，根本作意則很省力。在講話或聽別人說話時，注意聲音的波浪，這叫騰雲駕霧、乘風破浪，你是坐在無常的上面。一般人不能把講話的聲浪當作自然的風，讓它流過去，硬要抓它的意思，以境為實，不知一切境都是眾生的取相沈澱，這樣就容易起煩惱。其實很多話都沒啥意思，對方只是喜歡「講」而己，微笑也是用力，只是比皺眉頭更省力。
學生問：整天念無常、苦、無我會不會很緊？
導師答：念無常、苦、無我會緊，那再加個涅槃！涅槃！清涼！無相！涅槃的意思就是說不用想太多啦！都是白想，沒有用的。吸氣，念無常、苦、無我；呼氣，念涅槃寂靜。有緊有鬆，緊中有鬆，鬆中有緊，熟練後就自然知道鬆緊各有妙用。
學生問：如何收攝行蘊的衝動。
導師答：行有身行、口行、意行，身行就是放慢動作，觀察呼吸，正知每一個動作都是為了離苦。若沒有苦，是不須走動，也不用講話。口行，說話慢、聲調低，坐在講話的聲浪裡，修正語。意行，就是意根的注意，要根本作意，注意力妥當則能收攝意行的衝動，要看，要聽，是很有選擇性的，知道它值得我們錄下來，才去看去聽。它若沒有這個價值，就不須在上面浪費精神。接下來，去看六根﹙尤其眼睛﹚的尋尋覓覓是很不實在，這樣就能收攝六根行蘊的衝動。比如說，原先很好吃的東西，咀嚼很多次以後，美味盡失，由中去體會很多東西就是變來變去，很不實在，去抓住行蘊的不實在感。
學生問：愛著、礙著，然後緊張、掉舉、昏沈，怎麼辦？
導師答：昏沈時可去找善知識談話，或洗冷水，或到外面走走。後悔就是該說未說，該做的沒做，可以懺悔就懺悔。一個人肯開口說對不起，自我感就降下來，若開不了口，「我」仍繼續在那裡膨脹。能說「感謝」、「對不起」在修行上很重要，在講感謝、對不起的當下，自我感是內縮成很小的，掉舉是一種浮躁、不安、亢奮狀態，這時就要念佛、念法、念僧，這樣可以生慚愧心。慚愧心若生，掉舉就降下來。著急時要正知當下，問自己到底在求什麼。愛著、礙著就要離境，給自己空間。愛著、礙著就是沒有空間。
學生問：有什麼最簡單的方法可以活在當下。
導師答：最簡單的方法就是看呼吸，因為它符合四項原則。第一點，每一個呼吸都為了減少痛苦，吸了氣一定要吐，吐氣完一定要再吸，吸氣、呼氣都有動，都為了離苦。第二點，呼吸不要太用力，符合省力的要領，第三點，呼吸永遠可以重新開始│歸零。第四點，呼吸可以使我們的空間變大，不與世間計較，就是出離減少苦，有這種減少苦的體悟，就是活在當下。
學生問：在不可意境裡如何轉念以破除瞋恨心？
導師答：所有的境界都是一面鏡子，我們在不可意境裡之所以生氣，是看到自己無處理的能力，惱羞成怒才生氣的。若在不可意境看到自己很行，就不會。因此，要把所有的境界都當成一面鏡子，感覺它在幫我們提昇自己，以佛為心，以法為意，以僧為識。
學生問：慚愧心和自責的心有何不同？
導師答：慚愧心是知道過去錯了，願歸零，重新開始。自責只是一直罵自己，並沒有從頭再起的意思。
學生問：如何從一早醒來到晚上入睡都可以保持正知？怎麼讓每個行為都活在當下？如果每一個動作都要作意，都要變成慢動作，這樣事情會做不完。
導師答：有認真想要嘗試的人才會提這個問題。把原先做事情的速度變得稍慢一些就好。比如說，十分鐘可完成的不須慢成半小時，十二分鐘就好。把動作、說話都慢一點點，如八分之一拍。有空閒時，可以多放慢一點，若沒有時間，只要稍為慢一點就有效，裡面就有正知。
學生問：佛法是否可以治療精神病，躁鬱症等精神官能病？為什麼可以？
導師答：真正屬於結構性的精神病，佛法是沒辦法的，這要去住院治療。若神經質，是可以的。比如說，看呼吸可以調整自主神經、交感神經系統。還有，肯放慢動作，著急的心就會隨之放下，我們的問題都在於平常的反應和動作太快了。
學生問：離開現場是不是最佳的藥方？為何就能更靈活取角？「空作意」有困難。
導師答：離境有困難，是對它有黏著。我們不只對喜歡的境界有黏著，對不喜歡的也同樣。當別人在罵我們，主宰我們，對我們不好時，我們偏不走，寧可留在現場，所以要離境才有空間，接觸本身就是一種黏，能減少接觸就有新的境界出來。留在境界裡就無法重新取角。能離開境界，觀呼吸也好，或者以慈悲喜捨來看剛才的境界，就可以有很多的空間，來看對方今天之所以待我們不好，是因為他不快樂，有很多的苦，他毫無選擇。這就是離境以後有很多的空間，可以重新取角。當然我們也可這麼想：你有那麼多的苦，就可以對我不好嗎？你若這麼想也於事無補，他事實上有很多苦，待人就無法理想。若覺得空的時間很短，就儘量不要去接觸，等我們心平氣和時再回來面對。
學生問：離境是不是逃避的行為？
導師答：不是。離境是自己主動選擇，不是被迫的。選擇離境是給雙方面空間，單獨面對自己。我們若不肯離境，也等於不給對方時間來反省自己的行為。所以離境是要給彼此時間好好地思考，它的目的是很積極的，等創造更大的空間以後再來面對問題。因為要解決問題不是靠單方面，要互相的，離境的目的是要等更好的因緣。反之，不願離境也是執著。
