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議論紛紛，不只對印順導師這個人，還有他的書。
成書於香港、流傳於台灣的《淨土新論》，就是一部引起爆炸性爭議的著作。
古今中外，人類在面對際遇的無常、生命的危脆、身心的苦痛時，內在的反向渴求，就是對永恆安樂的嚮往。在大乘佛教的信仰中，這樣真善美的莊嚴妙淨世界，稱之爲「淨土」。
中國人信仰淨土，自唐宋一千多年來，一句「阿彌陀佛」，連接了身在人間、仰望天上的視線。天上是極樂歸處，人間是五濁惡世，人們相信只要彌陀聖號一起，一切希望都在西方。
中國人就這樣口念佛號、翹首盼望，望了天上一千多年，從唐、宋，經元、明，過清代，到民國，民國四十年在香港淨業林，中國的淨土法門面對了一次力道強勁的發言。
發言人是印順導師。他在講說的「淨土新論」裡，以鮮銳的觀點，總體反省了中國傳統淨土信仰是：忘卻了人間淨土的原始特質；著重極樂世界的金沙布地、七寶所成，思想過於庸俗；忽略了菩薩修行與智慧體證的般若思想；以西方爲死亡的象徵，西方淨土使人誤會學佛就是學死；不知莊嚴淨土，不識淨土何來，只知求生淨土，把淨土看成神教的天國；稱名念佛成爲中國唯一的念佛法門後，雖有普及教化之功，卻大大導致了大乘法深義大行的被輕忽。
這樣的檢視，來自於他親見國族危亡中廣大信眾是那麼無力，來自於他對佛教深邃的憂思悲懷，也來自於他眼光的飛越，越過千百年的中國佛教時空，直探印度，溯返到《阿含經》，拈出原始的淨土特質。他以著重人間的彌勒淨土，呼喚人們不要把眼光一直停留在天上！
印順導師苦苦發出勸言，他認爲西方淨土，代表著佛果的清淨莊嚴，但可說是他方淨土，容易被誤會作逃避現實；而彌勒淨土，代表著以當下這個世界爲淨土，就在五濁惡世中實現淨土的理想。以切身的現實世界來說，當下發心，當下修行，當下解脫，彌勒淨土是更切合實際的。
他提醒念佛者放眼到一彎圓滿的弧線，看看在十方淨土中，東方妙喜世界的阿閦佛，重在發心及智證；西方極樂世界的阿彌陀佛，重在果德的光壽無量。這二佛二淨土，一在東一在西，就如太陽從東方歸到西方，象徵了菩薩從發菩提心、修行到成佛，是一個完整的菩提道。
如果念佛者丟下了阿閦佛的一邊，偏重到阿彌陀佛的一邊，不去了解如來果德是要從菩薩智證而來，忽略了理性的徹悟，又將何以實現果德的一切呢？只重西方淨土，不解佛法眞義，不免和一般的神教信仰一樣了。印順導師認爲，這是淨土思想的大損失。
語重心長的指陳，句句震盪了以西方淨土爲正宗的台灣信徒，傳統派的強大抗拒爆發了，掀起激烈的反對聲浪。而把這波聲浪，燃沸成一灘火海的，是在民國四十二年冬天出現的〈念佛淺說〉。
〈念佛淺說〉文稿一出，淨土信徒護衛法門的熱度立刻騰到燃點。佛學研究者楊白衣在（「妙雲集」的内容與精神〉一文中，回憶了當時的場景：「記得以前〈念佛淺說〉一出，有少數教徒認爲與其所提倡的法門有所牴觸，於是發動徒眾把它焚燒殆盡。但一些正信教徒發心再印，印了再燒，燒了再印，如此僵持了一段時間。於此可見正信佛法之不易。」
言論被誤解爲「魔說」、「邪說」，印順導師內心，自認是照著經論的意趣講，不敢抹煞，也不敢強調，更不是蓄意貶低淨土法門的價值。他後來在文章中寫道：「理論和現實是有差距的，寫一本書，就想台灣（或他處）佛教界廣為接受，我從來沒這種天真的想法。我只是默默的為佛法而研究，為佛法而寫作，盡一分自己能盡的義務。我從經論所得到的，寫出來提供佛教界，我想多少會引起些啟發與影響的。不過，也許我是一位在冰雪大地撒種的癡漢！」
撒下佛法的種子，但在那樣封閉的年代，也種下風雲變色的前因。
