（一九五五年五月十七日開示）
昔日趙州問南泉「如何是道？」
泉曰：「平常心是道。」
州曰：「還可趣向也無？」
泉曰：「擬向即乖！」
州曰：「不擬爭知是道？」
泉曰：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也那！」
州於言下悟理。我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道；不識這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢？我們不能回光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢？平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺佈安排，這樣的招待，可以長遠，就是平常；如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。
修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場的意思。六祖謂智隍禪師曰：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這些話，也是說的平常心，與這些話不相應的，是在鬼窟裏作活計，就不平常了。昨夜說戒律，初發心的初生信心，歸依三寶，求受五戒；再進步的，知人生是苦，而捨俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒；又發大心，而受菩薩戒。
在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到「寒心而生慚愧」，那時怕六道受苦而發道心，聞法淚下。問某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，過些時候，老毛病復發，就退道心，就不平常，反以貪嗔癡為平常了。明道的人，動靜無心，善惡無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規矩，與佛戒律無異。執身即除習氣，身得自由，則心有依處。
古人有行住坐臥四威儀偈曰：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊，合掌當胸如捧水，立身項上似安油，瞻前顧後輕移步，左右回視半展眸，威儀動靜常如此，不在空門做比丘。」以冰清玉潔的聲音，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。進一步問念佛是誰，就是參禪了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，隨想遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能度無量眾生。誦經或照經文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經中說得什麼道理。
行道即經行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個跟一個，不緊不疏的行。一切處都是用功。合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，後寬二寸。身直，頭不偏不倚，後頸靠衣領，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風，要照顧前後，輕輕移步，鞋不拖地；行樓上，樓板不要響；生草不踏，愛護生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠。
行住坐臥，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責，何以化導群機？既自治之行可觀，則攝化之門不墜。有道無道，舉止如何，別人一看便知。心能平常則始終不變，經歷風波險阻，此心如如不動。如憨山老人者，就是我們的模範。他老人家生於明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請於母出家，禮南京報恩西林和尚為師，受具戒於無極和尚。二十歲西林和尚寂後，房門大小事，眾皆聽憨山決之。後從雲谷大師在天界坐禪，二十八歲遊五台，見憨山甚佳，因以為號。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：「且喜有住山本錢矣！」
三十歲發悟，說偈曰：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」自披剃至七十一歲冬，遊雙徑，上堂說法，啟口數千言，不吃一字。侍前傳錄，疲於奔命，日不暇給。其詳細史實，具載《年譜》中。他老人家一生歷史，數十年中，環境千變萬化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心，長遠心，就是我們的模範。他遣戌雷陽時，作《軍中吟》云：「緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。」把自己堅固不變的心都吐露出來。
佛法到今日更衰微，起過不少風波。解放前，全國僧尼還有八十萬，去年只餘七萬多，還俗的十占其九，這就是無長遠心，無堅固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學威儀，循規蹈矩。不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由於多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習氣，不入名利場，不當國王差，把心中的習氣，一點一點的除去，即是大修行人，得入理體，堅固心歷久不變，平常心動靜一如。
（一九五五年五月十八日開示）
《禪門日誦》上載有憨山大師《費閑歌》十首，講十件難事。這十件事辦不到，就是空費力，就是閑無用，故曰《費閑歌》。若把這十事做到，就了生死。十件難事是：體道難，守規難，遇師難，出塵難，實心難，悟道難，守關難，信心難，敬心難，解經難。我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子。別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話，別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。
古人說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」我內心的慚愧誰能知道呢？我騙佛飯吃，比你們多幾年，你們不相信苦惱業障，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裏一點也沒有。古聖前賢，千佛萬佛，傳一心印，不說一語，佛祖相傳，無非如此。古人說得到行得到，別人不知我的苦惱，還以為了不得，明眼人會說我，你何不自己講講自己。
前天杭州某人來一封隱名信指責我說：「抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，縱有滿腹知解，對本分上一點不能相應。阿附權貴，廣收門徒，雖名喧一時，亦不足重。……故有秘戒不許濫傳於不道不明不聖不賢之人，若遇其人而不傳，則必受其殃；若傳非其人，亦受其殃。未審大師遇有應傳而不傳，不應傳而傳者之事否？（按傳者傳法也）…… 一、和尚蓄須，沙門敗類，開千古破戒之風，留後人譏諷之玷；二、雲門事變，不明事機，徒以宿業果報而自慰，造成三僧失蹤，一僧身亡。有此二事，足以證明大師功過深淺矣。
孔子說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」這封信指責我，就是我的善知識。我很感謝他，可惜他的信不署名，又沒有回信地址。他說：「蓋以大師之神明，當可知也，倘有緣分，請一回示為禱。」因此，我寫信到杭州托心文法師打聽這封信是誰寫的，想和他通個信。他說我以宗匠自命，又說就學人所知者，其能行解相應作法門之龍象，不愧為人天眼目者，捨大師其誰能當之等語。他最初責我以宗匠自命，我何嘗敢以宗匠自命；繼又讚歎我捨大師其誰能當之，這些話我實不敢當。問我傳法之事，我自己應不應得法也不知，哪里敢說傳不傳呢？
談到和尚蓄鬚這件事，旁人對我是不清楚的，我初出家時，誤學頭陀留鬚髮帶金箍。那時不明教理，早就錯了，後來被善知識一罵就剃了，以後每年剃一次頭，每逢除夕洗一次腳，平生不洗澡，既然一年才剃一次頭，平常不剃頭，就不剃鬍子，我不是有意養鬍子的。照佛制度，應該剃除鬚髮，中土風俗，以鬚眉男子為大丈夫相，認為身體發膚受之父母，所以中土祖師亦有順俗留鬍子的。說到雲門事變，責我不明事機，這事亦與我無干，誰失蹤，誰身亡，我也不知，古來酬還夙業果報而罹難的祖師很多。
以上的話，由於我放不下而說的，平常會說古人的話來勸人，遇到境界，自己就打不開，真所謂能信不行空費力，空空論說也徒然。我長年害病，無力行持，不能如古人那樣要死就死，要活就活，來去自由。初發心同參們，不要提我的虛名，不要聽我的空話，要各人自己努力。自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一樣。講個典章你們聽，雲南有一位秤錘祖師，明朝人，姓蔡，住昆明小東門外。父母去世，遺下財產田園，生活過得很好，勤儉勞動，自種菜蔬出賣作零用。
妻年輕貌美，好吃懶做，和野漢子私通，蔡雖明知此事也不說她，日子久了，她更膽大，天天和野漢子私通，毫無顧忌了。有一天，蔡很早就出門賣菜，預計野漢尚未離家，就買好酒肉帶回家，這時野漢尚未離去，只好躲在床下。蔡入廚弄飯菜，妻覺得不好意思，就去洗臉並幫丈夫弄菜。飯菜弄好了，蔡叫她擺碗筷，她擺了兩套碗筷，蔡叫她擺三套：「我今天請客。」她擺好了，蔡叫她請客出來喝酒。她說：「客在哪里？」蔡曰：「在房裏。」她說：「你不要說鬼話，房裏哪里有客？」蔡說：「不要緊，不要害怕，你請他出來好了，若不出來，我就給他一刀。」妻不得已，就叫野漢子出來。
蔡請野漢子上座，向他敬酒，野漢子以為有毒不敢喝，蔡先喝了再請他喝，野漢子才放心。酒菜吃飽了，蔡向野漢子叩頭三拜，說，今天好姻緣，我妻年輕，無人招呼，得你照顧很好，我的家財和我的妻都交給你，請收下吧。妻和野漢子都不肯，蔡持刀說，你們不答應，我就要你們的命，二人沒法，只好答應下來。蔡於是隻身空手出門，往長松山西林庵出家，一面修行，一面種菜，後來用功有了見地。再說野漢子財色雙收以後，好吃懶做，老婆天天挨打挨罵，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵請蔡回家，想重尋舊好，蔡不理她。
後來野漢子把家財吃光了，弄到她討飯無路，她想起蔡的恩情，想報答他。蔡平常好吃昆陽的金絲鯉魚，她弄好一盤金絲鯉魚，送到西林庵給蔡吃。蔡收下說：「我領了你的情了，這些魚我拿去放生！」妻曰：「魚已煮熟了，不能放生。」蔡即將魚放在水裏，魚都活了，直到現在，昆明黑龍潭古蹟，還有這種魚。蔡是俗人，對妻財子祿能放得下，所以修道能成功。奉勸各位，都把萬緣放下，努力修行，期成聖果吧！
（一九五五年五月二十日開示）
佛所說法，千經萬論，總是要眾生明自己的心。若人識得心，大地無寸土。眾生無量劫來，被物所轉，都是心外見法，不知自性。本來無一物，萬法了不可得，妄執心外有法，成邪知邪見。既然說識得心無寸土，那就算了，何必還說許多名堂，什麼三歸五戒，三千威儀，八萬細行等等，說這多法門，無非對治眾生的心而已。眾生習氣毛病，有八萬四千煩惱，所以佛就有八萬四千法門來對治。這是佛的善巧方便，你有什麼病，就給什麼藥，佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？
眾生無量劫來，被無明煩惱污染了真心，妄認四大為自身相，不知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。今欲返本還原，要先調身，斷除習氣，把粗心變為細心。從有為到無為，在自性清淨身上用功。行住坐臥，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心謹慎，斷除習氣。膽要大，心要細，膽大包身，不被境轉，心細則氣細，否則粗心浮氣。這種情形可以自己檢查，一般人在勞苦奔波忙忙碌碌時，就氣喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。
一心不亂就是定。妄無本體，有定就無妄，就能復本心源。功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假使十大魔軍，聞名而歸正道，怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。
佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟於一百，往詣竹園求願出家。佛呼善來比丘，鬚髮自落，袈裟被身，即成沙門。你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。
（一九五五年五月二十一日開示）
《楞嚴經》上佛說：「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。」我們和佛就如此不同。《楞嚴》一經，由阿難發起，作我們的模範。全經著重說淫字，由這淫字，說出很多文章來。最初由阿難示現，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席。淫躬撫摩，將毀戒體，如來知彼淫術所加，齋畢旋歸，王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。于時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒，敕文殊師利，將咒往護，惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力，殷勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。
佛應阿難之請，就說出一部《楞嚴經》來。阿難遇摩登伽女，並非做不得主，這是菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲，令彼捨愛，假諸貪欲，而入生死。《圓覺經》說：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。若諸世界，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本。」所以說：「三界輪迴淫為本，六道往還愛為基。」世人有在家，有出家，有為道，有不為道，凡自性不明的，都在五欲中滾來滾去。五欲就是財、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。
如經所說：「南閻浮提眾生，以財為命。」人的投生，起首由於淫欲，及至出生後，就以財為主。廣慧和尚勸人疏於財利，謂「一切罪業，皆因財寶所生」，所以五欲第一個字就是財。人有了錢財，才有衣食住，才想女色娶妻妾，人若無財，什麼事都辦不成，可見財的厲害了。世人總以有財為樂，無財為苦，無財想有財，少財想多財，有了白銀，又想黃金，不會知足的。既為自己打算，又為子孫打算，一生辛苦都為錢忙。不知有錢難買子孫賢，無常一到，分文都帶不去，極少能把錢財看穿的。
從前有三個乞丐，一人手上拿一條蛇，一人手上拿一個蓮華落，一人手上拿一個糞袋，同時行路，看見地上一文錢，頭一個乞丐看見就拾起這文錢，第二個說：「我先看見的，這文錢應該歸我。」第三個也說：「我先看見的，這文錢應該歸我。」三個乞丐就為這一文錢，在路上打起來。衙門差人經過，看見他們打得凶，恐怕打出人命，就把三人帶進衙門見官，判斷是非。官坐堂上，問明原由，便說道：「這一文錢作不得什麼用，不要爭了。」三人都說：「我窮到一文錢都沒有，對此一文怎能不爭。」
官說：「你們各自說出窮的情形，待我看哪個最窮，就判這文錢歸哪個。」第一個說：「我最窮了，屋漏見青天，衣破無線聯，枕的是土磚，蓋的是草墊。」第二個說：「我比他更窮，青天是我屋，衣裳無半幅，枕的是拳頭，蓋的是筋骨。」第三個說：「他們都不如我這樣窮，我一餓數十天，一睡大半年，死得不閉眼，只為這文錢。」官聽了大笑。這出戲是譏貪官污吏的，世尊說法，講錢迷人的多得無比，出家也很多被錢迷的。從前是錢，現在是紙，更累死了，離了它就不能過日。
你要生產就要有工具，沒有錢買不到工具，就種不出東西，我們整天忙，是不是也為這文錢呢？世人衣食足了之後，又貪色，這個色字不知害了多少人，古來帝王由於貪色而致亡國的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜為妻，由此荒淫無道，為商湯所滅。商朝的紂王愛妲己，嗜酒好色，暴虐無道，周武王伐之，兵敗自焚死。古時沒有電話電報，邊防告警，則舉烽燧。其方法是作高土台，臺上作桔皋皋，桔皋頭上有籠，中置薪草，有寇即舉火燃之以相告，曰烽。又多積薪，寇至即燔之，望其煙，曰燧。晝則燔燧，夜乃舉烽。此台烽燧既作，鄰台即相繼遞舉，以告戍守之兵。
周幽王寵褒姒，不好笑。王百計悅之，仍不笑，王乃舉烽火以征諸侯，諸侯至而無寇，褒姒乃大笑。後西夷犬戎入寇，王舉火徵兵，諸侯不至，犬戎遂弒王於儷山之下，並執褒姒以去。這事叫烽火戲諸侯，貪色之禍，無量無邊，說不完了。利和名是相連的，名有好有壞，或是流芳百世，或是遺臭萬年。三皇五帝是聖君賢王的典型，禹受治水之命，八年於外勞心焦思，三過家門而不敢入，開九州，通九道，陂九澤，度九山，遂竟全功，乃定九州之貢賦，立五服之制，四夷賓服。湯王出，見羅者方祝曰：「從天下者，從地出者，四方來者，皆入吾羅。」湯曰：「嘻，盡之矣！」乃命解其三面，留其一面，而告之曰：「欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾網。」
這就是聖君賢王流芳百世的德澤。王莽、曹操、秦檜等就遺臭萬年。諸佛菩薩，諸大祖師，有真道德，雖不求名而名留千古，善星比丘，寶蓮香比丘尼，生墮地獄，罪業深重，自然遺臭萬年。這個名真害人，說你好，有道德，難行能行，就歡喜，就是好名；被罵就不高興，也是為名。說好不好，總被名轉。眼前槍易躲，背後箭難防。從前禪堂午後吃了點心粥，有禮佛的，有到監值察開茶話會的，說你的功夫用得好，就生歡喜，說不好，臉就放下來了。講小座也是一樣，說你好就歡喜，說你不好就不願意，也是被名轉。食也有利有害，君子食無求飽，居無求安。
古人一心在道，野菜充饑，心定菜根香。如潭州龍山和尚那樣「一池荷葉衣無數，滿地松花食有餘，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」世人貪食，專在酸甜苦辣咸淡甘辛裏打滾，各求珍饈美味，肆意傷生害命以資口腹。也有吃素的人，弄齋菜還叫葷菜名，什麼捆雞、油肉丸等等名目，這是習氣不忘，殺心還在，雖不是真吃葷也犯了戒了。睡覺更了不得了，貪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小時，白天做事，夜裏睡覺，平均一年睡了一百八十天。可見睡覺這事，浪費不少光陰，真是害死人。
真修行人愛惜光陰，依《佛遺教經》說：「晝則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」故有睡用圓枕及不倒單等法克服睡魔的。不發道心，不知慚愧，好吃懶做的人，特別貪睡。左邊睡醒了又右邊睡，而且日以繼夜的睡，看經聽法，坐香念佛都睡，把大好光陰全都浪費了，究竟出家所為何事呢？古德云：「聞鐘臥不起，護法善神嗔。現世滅福慧，死後墮蛇身。」溈山老人云：「如斯之見，蓋為初心情情，饕餮因循，荏苒人間，遂成疏野。」又說：「感傷歎訝，哀哉切心，豈可緘言，遞相警策。」希望有心求道，願出生死的人，切勿再被五欲七情所轉，努力勤修，莫空過日。
