（一九五五年六月十六日開示）
佛說一《大藏經》，無非講『因果』二字。詳細分析起來，就無窮無盡。營事比丘，寧自啖身肉，終不雜用三寶之物作衣缽飲食。我以前化緣，隨人歡喜布施，除多補少，顛顛倒倒的用。今在此妄作妄為，建法堂，起茅蓬，修廁所、牛欄等等，所用的錢，從何處來呢？我守法令不敢剝削，不寫信號召化緣，做什麼功德，除鑄鐵瓦有人代化過緣也沒有化夠，他們監工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭報應。窯上燒磚，為修大殿用的，如拿去作別處用，也怕招因果。經上說：「上物下用報應重，下物上用報應輕。」如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，這是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要認真。
年輕人修不修放在一邊，因果要緊。〈雲居山志〉上載即庵慈覺禪師，蜀人，初出川行腳時，欲上雲居，先宿瑤田莊，夢伽藍安樂公告曰：「汝昔在此山曾肩一擔土，今來只有一粥緣。」次日午後上山，晚粥罷，值旦過寮相諍，聞於寺司，凡新到例遭斥逐，覺心竊疑訝。逾十年，得法於臥龍先禪師，有南康太守張公，亦蜀人，與師親舊，適雲居虛席，請師開法，師欣然應之，以為前夢不驗矣。卜次日上山，當晚宿麥洲莊，忽然遷化，塔至今存焉。近為水湮，一石尚存。他這件事跡，留給後人看，證明因果絲毫不錯。
（一九五五年六月二十三日開示）
辦道這一法，說難也難，說易亦易，難與不難是對待法。古人真實用心，一點不為難，因為此事本來現成，有什麼難呢？信不及就為難了。若真正為求了生脫死而辦道，能把自身看輕，了身如幻，一切事情看得開，不被境轉，辦道就容易。人沒有不想學好，誰也想成聖賢，誰都怕入地獄，但想是一回事，做又是另一回事。很多人行起來就為難，何以呢？比如世人說好話，恭喜發財，富貴榮華，誰都喜歡；若說你家破人亡等不祥話，誰都不願意。可見人人都想好，但何以偏向壞處跑呢？這只由放不下罷了。
古來各城市都有城隍廟，簷下掛一個大算盤，是要和人算善惡帳的。有一匾額寫道：「你又來了」。兩柱有一副對聯：「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。」又：「天堂有路，人人不肯去；地獄無門，個個要進來。」凡人常動機謀弄巧妙，吃不得虧，事事都計較合算不合算。惡人誰也不敢接近，怕吃他的苦頭，讓他忍他散場了。但因果報應，天是不怕惡人的。我們坐禪念佛，本為了生死，由於無明貢高，不能忍辱，不除習氣，雖有修行善因，還免不了苦果，生死不了，隨業受報，所以說「你又來了」。
本來在地獄受苦已畢時，十殿閻王吩咐過，叫你不要再來，再來沒有好事。由於你放不下，所以依舊犯罪，去了又來。世人愚迷，作惡不行善，遂招苦果。出家人是不是想出苦呢？如不想脫苦，何必入空門，入空門則了無一物可得，萬事皆休，還有什麼天堂地獄。但如不證得四大皆空，五陰非有，就不算得入空門。要入空門，最好多多研讀《楞嚴經》。全經前前後後，所說不離五陰。其中開五陰而說六入、十二處、十八界，內而身心，外而器界，不出色受想行識五陰。經中說凡說聖，說悟說魔，都是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後說知有涅槃，不戀三界。
指出五陰魔邪，無一不是說五陰，色陰中婬色是生死根本，殺盜婬妄是地獄根本，五陰照空，即脫生死，不復輪迴。如何照呢？照是覺照，時時刻刻，依經所說，用智慧觀照五陰，照得明明白白的，就見五蘊皆空了。在觀照之初，未能全無妄想，這不要緊。古人說，不怕念起，只怕覺遲。若妄念一起，你能覺照，就不隨妄轉。不能覺照的，坐香怕腿痛，禮佛怕腰酸，躲懶偷安，天堂路不通，自然要進地獄。寒山大士詩云：「人間寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧膝朧。似我何由居，與君心不同。君心若似我，還得到其中。」寒者寒冷，冷到夏天冰還未釋，日出還霧，我這一片冰心，與君不同；君若似我，就能到寒山中，否則寒山路不通。學道之人，要見五蘊皆空，首先要灰心冷意，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸，才能與道相應。
昔閭丘胤（唐朝朝議大夫）出牧丹邱，臨途之日，乃縈頭痛，醫莫能治，乃遇一禪師名豐干，言從天臺山國清寺來，特此相訪，乃命救疾。師乃舒容而笑曰：「身居四大，病從幻生，若欲除之，應須淨水。」時乃持淨水上師，師乃噀之，須臾祛殄，乃謂胤曰：「台州海島嵐毒，到日必須保護。」胤乃問曰：「未審彼地，當有何賢，堪為師仰？」師曰：「見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相，乃可見之。寒山文
殊，遁跡國清，拾得普賢，狀如貧子，又似瘋狂，或去或來，在國清寺，庫院走使，廚中看火。」師言訖辭去，胤乃進途，至任台州，不忘其事。
到任三日後，親往寺院，躬問禪宿，果合師言。到國清寺，乃問寺眾，豐干禪師院在何處？並拾得寒山子，現在何處？時僧道翹答曰：「豐干禪師院在經藏後，即今無人住得，每有一虎，時來此吼，寒拾二人，現在廚中。」僧引胤至豐干禪師院，開房唯見虎跡，遂至廚中灶前，見二人向火大笑，胤便禮拜，二人連聲喝胤，自相把手，呵呵大笑叫喚，乃云：「豐幹饒舌饒舌，彌陀不識，禮我何為！」僧徒奔集，遞相驚訝，何故尊官禮二貧士！時二人乃把手出寺，即歸寒岩，胤乃重問僧曰：「此二人肯止此寺否？」乃令覓訪，喚歸寺安置。胤乃歸郡，遂置淨衣二對，香藥等物持送供養。時二人更不返寺，使乃就岩送上。寒山子高聲喝曰：「賊！賊！」退入岩穴，乃云：「報汝諸人，各各努力！」入穴而去，其穴自合，莫可追之。
拾得又跡沈無所。乃令僧道翹等，具往日行狀，唯於竹木石壁書詩，並村墅人家廳壁上所書文句三百餘首，及拾得於土地堂壁上所書偈言，並篡集成卷，流通世上。據寒山自己說：「五言五百篇，七字七十九，三字三十一，都來六百首。一例書岩石，自誇云好手，若能會我詩，真是如來母。」又云：「家有寒山詩，勝汝看經卷，書放屏風上，時時看一遍。」拾得詩云：「有偈有千萬，卒急述應難，若要相知者，但入天臺山。岩中深處坐，說理及談玄，共我不相見，對面似千山。」寒山拾得的詩，流傳到今，一向受人尊重，儒家亦多愛誦之。他兩大士出口成文，句句談玄說理，不要把他作韻語讀，若作韻語讀，則對面隔千山了。
（一九五五年六月二十五日開示）
地藏王菩薩發大誓願，「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」一切菩薩也如此發心，我們每天晚殿，也如此發願說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」凡佛弟子無不發此誓願，證果深淺大小不同，皆由願力深淺，依願行持大小而定。佛由眾生修成，眾生能依願行持，就是菩薩，就能成佛。既然成佛人人有份，何以一切菩薩發願度眾生，度來度去總度不盡呢？
因眾生之眾字，由三個字合成，三人成眾，眾生之數，無窮無盡，十法界中，除佛法界外，其餘九法界都屬眾生，上三界是聖人，已出生死苦海，不受輪迴；餘六界都未出生死，九法界內有三聖法界尚有微細習氣未盡，所以都屬眾生。習氣有深淺，上三界淺，下六界深，習氣深重，業障眾故，故叫苦惱眾生。這些眾生，死去生來，不得休息，勢難窮盡，其數量亦復難知。嵩嶽元珪禪師對岳神說：「佛七能三不能，佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化道無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是為三不能也。」又說：「定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，且無一人能主有法。有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心，如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。既眾生界本無增減，則度眾生亦無所謂盡不盡也。」
《六祖壇經》解釋四弘誓願曰：「眾生無邊誓願度，……所謂邪迷心，狂妄心，不善心，嫉妒心，惡毒心，如是等心，儘是眾生，各須自性自度，是名真度。……又煩惱無盡誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想是也。又法門無量誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又佛道無上誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。」佛果禪師曰：「究竟佛亦不立，喚甚作眾生，菩提亦不立，喚甚作煩惱。翛然永脫，應時納枯。」古人如此說話，何以我們做不到呢？只是不肯除習氣，放不下，作不得主，沒有覺照，在不妄中自生虛妄，但能動靜忘懷，則水清月現了。
致和二年，嘉州奏風雷折古樹，中有定僧，爪發被體，詔輿至禁中，譯經三藏金總持，令擊金磬以覺之。詢其名，曰：「我廬山遠法師弟慧持也，因遊峨眉至此。」問欲何歸？曰：「陳留古樹中。」詔以禮送之，因圖形制讚云：「七百年來老古錐，定中消息許誰知；爭如只履西歸去，生死何勞木作皮！」達摩祖師，梁朝普通七年，由西天航海到中國，因梁武帝問法機緣不契，便渡江，居洛陽少林寺，面壁而坐，越九年，以正法眼藏，傳付二祖，化緣既畢，遂端居而逝，葬熊耳山，起塔少林寺。其年，魏使宋雲從天竺經蔥嶺回，覓祖手攜隻履，翩翩獨逝。雲問師何往？師曰：「西天去。」雲歸，具說其事，及門人啟壙，棺空，惟隻履存焉。詔取遺履少林寺供養。後人圖祖師像，亦畫手攜只履。達摩面壁，慧持入定，功夫深淺不同，七百年定功，不可謂不深矣，猶不及只履西歸。我們比慧持定功，又相隔甚遠。定功一點都沒有，怎能度眾生呢？努力放下用功吧。
（一九五五年六月二十七日開示）
佛未出世時，為邪法而在真理之外的外道，印度計有九十六種，謂外道六師，各有十五弟子，師弟之數相加，共九十六也。又稱九十五種外道者，謂九十六種中，有一與佛法通，故除去此一而稱九十五也。九十五種外道，各各宗旨不同、都說修行，理路都搞不清楚，議論顛顛倒倒，還有人跟他學。中國古代軒轅黃帝，訪崆洞山廣成子，也說修道；伏羲畫八卦，也說是道；李老君為周朝柱下史，也講道。中外古今講道的人很多而有淺深不同，與佛相較就差得很遠。
談起佛教的緣由是這樣的：教主釋迦牟尼佛，姓剎利，父淨飯王，母摩耶。剎利氏自天地更始，閻浮州初辟以來，世代為王。佛歷劫修行，值燃燈佛授記，於此劫作佛，後於迦葉佛世，以菩薩成道，上生兜率史天，名護明大士。及應運時，乃降神於摩耶。當此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右肋誕生，生時放大光明，照十方世界，地湧金蓮承足，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，曰：「天上天下，唯吾獨尊！」年十九，二月八日，欲求出家，而自念言，當復何遇？即遊四門，見老病死等事，心生悲厭，作是思惟，此老病死，終可厭離。
於是夜子時，有淨居天人，於窗隔中，叉手言曰：「出家時至，可去矣！」於是諸天捧所乘馬足，超然淩虛，逾城而去。曰：「不斷八苦，不成無上菩提，不轉法輪，終不還也。」入檀特山修道。始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至郁頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。又至象頭山，同諸外道，日食麻麥，經於六年，然後夜睹明星，豁然大悟，成等正覺。二月八日，世尊前行至波羅奈國鹿野宛中，度五比丘，初為憍陳如說四聖諦法，汝今應當知苦斷集，證滅修道。當佛三轉四諦十二法輪時，憍陳如得法眼淨。世尊重為四人廣說四諦，亦得法眼淨。
時五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。」佛復為說五陰無常，苦空無我，皆漏盡意解，成阿羅漢，於是世間始有五阿羅漢。以後又度耶舍長者子朋黨五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人，那提迦葉師徒二百五十人，伽耶迦葉師徒二百五十人，舍利弗師徒一百人，大目犍連師徒一百人。此一千二百五十人，先事外道，後承佛之度化而得證果。於是感佛之恩，一一法會，常隨不離，故諸經之首，列眾多云千二百五十人俱。
我們跟佛學，現在都是出了家，但出家有四種：
一、身出家心不出家，身參法侶，心猶顧戀。
二、身在家心出家，雖然受用妻子，而不生耽染。
三、身心俱出家，於諸欲境，心無顧戀。
四：身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。
我們自己檢查一下，看這四料簡中是哪一類呢？我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯吃，表面出了家，內心未入道，未證實相理體，未能四大皆空，未能如如不動，這就是心未出家，我就是這樣苦惱，還有和我一樣的，可見身心俱出家就為難了。古來身在家心出家的的大居士，如印度的維摩詰，月上女，末利夫人，韋提希夫人；中國的龐蘊，宋仁宗，張襄陽，都是深通佛法，居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範，為後人欽式，弘法利生，作大佛事，功德無量。其身心俱不出家的就不要說了。真出家的實在難，能成大器的更不易。扣冰古佛說：「古聖修行，須憑苦節。」黃蘗老人說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」故出家人能做到底也不容易。
了生脫死，門路很多，《楞嚴經》有二十五圓通，就有二十五法門，門路雖多，總不出宗、教、律、淨。宗是禪宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛，這四法最當機。禪宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道。就禪來說，差別也多，還有邪正大小，種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念三千，性相融通，事理無礙，念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心淨土，自性彌陀，入薩婆若海。
一切法門，都離不了持戒。《楞嚴經》說：「攝心為戒，如不斷淫，必落魔道；如不斷殺，必落神通；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉，心三口四，生必無因。」佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律；五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符。沒有戒，在生死苦海中就會沈淪汩沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損，浮囊稍破，必定沈溺。
所以宗、教、淨三宗，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢。要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。種種法門，皆不出一心。所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞。一心不生，萬法俱悉。能如是降伏其心，則參禪也好，念佛也好，講經說法，世出世間，頭頭是道，隨處無生，隨處無念；有念有生，就不是了。
修行人要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執，我執粗，法執細。平常講話，開口就是說我什麼，我什麼，若無我則什麼都瓦解冰消，哪一法都無礙。由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。既為佛子正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，毫釐有差，天地懸隔，一失足成千古恨，如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損。
（一九五五年七月初八日開示）
我是一個閒人，常住什麼事都與我不相干，與大眾有緣，在堂裏擺擺閒談。百丈大智老人，以禪宗肇自少室，至曹溪以來，多居律寺，雖別院，然於說法住持未合規度，於是別立禪居。古人一片婆心，為了培育人才，而定規矩，立次序。時至今日，認為這一套是老腐敗，壓制人才，要剷除它，打倒它，若留戀舊規矩的就是腦筋未醒，新舊二法，彼此衝突，今古不相容。
佛世制戒，為除習氣。法流東土，因時制宜。百丈創清規，用以輔助戒律而設。既有規矩，得成方圓，一舉一動，不越雷池一步，一切威儀次序，人情禮節，動止施為，勤除習氣。百丈清規，至今千多年，水久蟲生，法久成弊，世道不古，借清規舞弊。所以有人起來反對，另創新規矩。究竟是規矩不好，還是人不好呢？若人不好，有再好規矩也無用；若人好，何用更立什麼新規矩呢？可見規矩本無好醜，只是人有好醜罷了。
禪和子參禪，禪是靜慮，要在靜中思慮好歹，擇善而從。一切在我，法法皆妙。我若不好，什麼法都會成弊。世間法也是一樣，法本不壞，由於人心壞，習氣多，好法都成為壞法了。凡事能三思而後行，就不至於胡作妄為。立法不是死的，如醫生一樣，要對症下藥，藥不對症，就要吃死人，所以醫生治病，死執古方是不行的。古云：「藥無貴賤，愈病者良。」先聖建叢林，立清規，定次序，安職位，如國家立法一般，非常周密。
今天七月初八日，諸位職事首領，照叢林規矩，要到方丈，向和尚客客氣氣的退職。這裏不是叢林，又無鐘板，何以要搞這套把戲呢？我是一個野人，什麼事都與我不相干，還和你顛倒什麼？你們說也有理，認為職事有請就有退，是老規矩。每年正月初八、七月初八都是退職日子；初十請職，十二復職，十三送職，十六出堂；當職當了一期，辛辛苦苦，退了職，好歇歇氣。叢林下小請職、大請職等等規矩很好，初發心的可以參學參學。請職有序職、列職先後次序，又有有請有退，有請無退之別。
肯發心的人，不管這些。古來叢林住持，由國家送的多，公舉的也有，但不多，現代沒有這把戲。住持一當就不退，就在方丈養老，當家也是一當當幾十年。天甯寺定老和尚，傳幾位法徒，高朗當家當到死，冶開和尚當都監許多年，光緒二十一年當方丈當到死，英與和尚光緒十二年當方丈當到死，霜亭和尚，光緒二十二年受戒，直到方丈，幾十年沒有退職，還不是由你發心。妙湛當司水二十一年，當維那十八年，後升首座沒有退。湖南超勝，在江天寺當僧值十三年，別人退職他不退，常住大眾歡喜他，說他是活菩薩。叢林下的把戲會用就好，不會用就變成死法。大家有緣在一塊，有粥吃粥，有飯吃飯，出坡開田，如自己小廟一樣，有什麼職可請？有什麼職可退？有什麼班首班腳呢？放下吧，不要玩這套假把戲了。還講什麼方丈、扁丈等等空話，我只是吃空飯，和你們一樣，向我退職做什麼？
昔有一老宿，蓄一童子，並不知規則。一日，有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間老宿外歸，遂去問訊。老宿訝，問童子「阿誰教你？」童曰：「堂中某上座。」老宿喚僧來問：「上座傍家行腳，是什麼心行，這童子養來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊，裝來裝去，去！」黃昏雨淋淋地被趕出。法眼云：「古人憑什麼顯露些子家風甚怪，且道意在於何？」一有動作威儀，就不是本來面目了，聖也不可得，何凡之有？騰騰任運，動靜無心，聖凡能所，智慧愚癡，煩惱菩提，皆是如如之道。」大眾會得麼？執著便刺手！
