原著：大珠海禪師
決疑：休休庵白雲
頓入悟道要門論
問：「何者是般若？」
答：「汝疑不是者紛說看！」
野老說：
般若無心，起心卽失；般若無相，根不能見；般若是境，體取有道；道由心起，無心道滅；如雲如雨，如暘如炙；識得此理，深得眞諦，則般若隨處可見！
問：「云何得見性？」
答：「見卽是性，無性不能見。」
野老說：
根塵相觸，識心變化，由色生相，造作成境；是以，能所相應，見性始克成就。譬如森羅萬有，皆是法塵，五根六識，本能觸受，法塵是色，識爲分別，原具作用，與相應和，諸境生起，故說無性不能見！
問：「如何是修行？」
答：「但莫汚染自性，卽是修行；莫自欺誑，卽是修行；大用現前，卽是無等等法身。」
野老說：
污染與清淨，原非自性體，不污染，求清淨，無不是行爲動作。欺誑與誠實，原非意念中所有，盡皆聚緣而發；緣生分別起，緣滅分別無，但仍不離五蘊之造作；因此，大用現前，如如不動，卽是無上正等覺，也就是究竟清淨之法身！
問：「性中有惡否？」
答：「此中善惡不立。」
問：「善惡俱不立，將心何處用？」
答：「將心用心，是大顛倒！」
問：「作麼生卽是？」
答：「無作麼生，亦無可是！」
野老說：
是中有惡，有善，有無記，於心上說，爲「我」所造作；於識上說，三者乃徧計所執；於意念上說，原爲依他而起；如果，了別觀照，則圓成實性矣！此說乃依法而言，但依集起來說，則境源於緣，緣源於相，相源於用，用源於體；從色而起，浮根觸塵，是成心法，法之最後，亦無可是。大德！認取欲體，染淨作用，識心分別，法相之道；禪以「見明」爲宗旨，所參就的是「因與緣之所在」！捨棄了，皆落空亡，不可大意！
問：「有人乘船，船底刺殺螺蜆，爲是人受罪？爲復船當罪？」
答：「人船兩無心，罪正在汝！譬如狂風折樹損命，無作者，無受者，世界之中，無非衆生受苦處！」
野老說：
現代有句，强食弱肉，乃大自然平衡作用，倘使獅虎食人，却謂大不該！試問過在什麼處？其實沙界衆生，一切有情，皆不離一個「業」字；以業爲因，以業爲緣，以業爲果；所唯一不同者，三世之別也！至於作與不作，受與不受，却又有定和共之分！識得此理，便知世界之中，何以無非衆生受苦處矣！
問：「未審託情勢，指境勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會於一念間？」
答：「無有性外事，用妙者，動寂俱妙；心眞者，語默總眞；會道者，行住坐臥是道；爲迷自性，萬感滋生。」
野老說：
禪匠們，輒以各種勢態示人，並不是個個善德；如果機不契，鋒不當，只不過像是梨園木偶，道說了一個引人入「迷」的故事而已！君不見「童子豎指，爲師所斷」的公案麽！那一根指頭，可不是這一根指頭哩！何以故？不眞不實不會故！行者大德！佛法者，具饒益之能所者卽是，禪法同爲佛法，自然理出一轍！切莫自盲言白，自迷言悟，傷了自己已是罪過；損及於人，罪莫大焉！
問：「如何是法有宗旨？」
答：「隨其所立，卽有衆義，文殊於無住本，立一切法。」
問：「莫同太虛否？」
答：「汝怕同太虛否？」
應：「怕。」
示：「解怕者，不同太虛！」
野老說：
太虛有無住本？
風、雲、雨、電、日、月、星等，來自何處？顯自何所？又誰見其來去？文殊立一切法於無住本，可知爲何而立？爲誰而立？既已立法。自有宗旨，只是在在以「捨」爲功德，故說「於無住本」。大德！太虛如識田，田中生一切法，非是識田本有法，而且「心」之造作所至；如果，心不造作，識田猶太虛，本來無一物，湛然清淨，自然無所謂怕與不怕了！
問：「言方不及處，如何得解？」
答：「汝今正說時，疑何處不及？」
野老說：
書畫中有筆到意到，筆不到意不到，意到筆不到三種境界，稱之爲最者「意到筆不到」；是謂藝術之顯峯造極，修養臻至完善，意與筆和情感溶於一爐，非泛泛者也！由此，可以確知「言方不及處」，必然「得解」矣！何疑之有！更何況禪境遠勝意境，非是言語所能道斷，縱然勉强立說，亦不過知見而已！
大德！古有明示，謂：「不離文字難爲道，除却語言不是經」。如此說來，您將如何？切莫於取捨中下工夫，那將會使汝眞不得解！何以故？言方不及也！參看。
問：「經云，破滅佛法，未審佛法可破滅否？」
答：「凡夫外道，謂佛法可破無此二見！若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是惡人！」
野老說：
可、否皆是心識作用，人本無智愚，起心動念而有人，業識分別智愚；人之本，有阿賴耶識，識中虛無，非衆生，識中業藏，衆生生；業由心照，心爲主宰！若論佛法可破滅否？則起動此種心念者，已破滅矣！爲何？如病人拒絕醫藥，寧死不覺，甘願病迷！
大德！雖然如是，畢竟佛法可破滅否，野老道：可！何以故？已成佛者，佛法無益故！
問：「眞法、幻法、空法、非空法，各有種性否？」
答：「夫法雖無種性，應物俱現。心幻也，一切俱幻；若有一法不是幻者，幻卽有定。心空也，一切皆空；若有一法不空，空義不立。迷時人逐法，悟時法由人；如森羅萬象，至空而極；百川衆流，至海而極：一切賢聖，至佛而極；十二分經，五部毗尼，五圍陀論，至心而極。心者，是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏；無住湼槃，百千萬名，盡心之異號耳！」
問：「如何是幻？」
答：「幻無定相，如旋火輪，如乾達婆城，如機關木人，如陽燄，如空華，俱無實法。」
問：「何名大幻師？」
答：「心名大幻師，身爲大幻城，名相爲大幻衣食；河沙世界，無有幻外事，凡夫不識幻，處處迷幻業；聲聞怕幻境，昧心而入滅；菩薩識幻法，達幻體，不拘一切名相！佛是大幻師，轉大幻法論，成大幻湼槃；轉幻生滅，得不生不滅；轉河沙穢土，成清淨法界！」
野老說：
幻，世界、人，物，法，理，無不是幻！幻也者，物相之屬；凡夫衆生，依物相迷惑，爲物相所轉；故楞嚴經云：若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。但是，要做到「轉物」二字，則必須要能從煩惱中，具有找到菩提的精神，從假我中去小心地發現眞我，從迷夢中頓然顯露覺醒；這樣，自能轉幻成眞，進而穢淨具不著，超愚虛空藏，還復本來面目！
大德！理會麼？本來可有面目？君見否？飛鳥翱翔，虛空可留痕跡！
野老謂：虛空亦無，留個什麼！
問：「何故不許誦經，喚作客語？」
答：「如鸚鵡只學人言，不得人意！經傳佛意，而但誦，是學語人，所以不許。」
問：「不可離文字言語，別有意耶？」
答：「汝如是說，亦是學語！」
問：「同是語言，何偏不許？」
答：「汝今諦聽，經有明文：我所說者，義語非文；衆生說者，文語非義！得意者，越於浮言，悟理者，超於文字；法過語言文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也！」
野老說：
渡河登舟，上岸負舟，正是執著最好的寫照；禪法中稱道渡河登舟，卑視上岸負舟，完全是活潑自在的行爲。基於登岸捨舟，乃是識舟之用，不爲舟累的智慧之舉；而衆生之類，往往識不明，辨不清，爲其轉，樂不疲；猶若不捨習氣，自以爲「原本如此」，例如煙癮賭博，迷惑愚痴，沾沾最喜；人間世，迷於此道者能自拔，畢竟幾希？
大德！迷與悟，自古分明界線，無論語言文字，理法行持；迷者句裡法裡尋機，悟者句裡法裡運轉。佛陀住世，宣經說等，無非是助人覺悟，發揮智慧，使得等妙無差，同於如來心性，徹見自己本來面目！所以，野老不時示人道：
如法行持，可以成道。
不得佛意，遠離如來。
如何？不是得意忘言，不是悟理遺敎；而是藉舟渡河，上了岸，千萬不要負荷渡舟而跟自己過不去！
問：「念佛是有相大乘，禪師意如何？」
答：「無相猶非大乘，何況有相？經云：取相凡夫，隨宜爲說。」
問：「願生淨土，未審實有淨均否？」
答：「經云：欲得淨土，當淨其心，隨其心淨卽佛土淨；若心清淨，所在之處，皆爲淨土；譬如生國王家，決定紹王業，發心向佛道，是生淨佛國；其心若不淨，在所生處，皆是穢土，淨穢在心，不在國土！」
野老說：
染心卽穢，無染卽淨。
心淨心穢，意識分別。
捨穢求淨，二乘境界。
穢中識淨，大乘修行。
問：「每聞說道，未審何人能見？」
答：「有慧眼者能見。」
野老說：
聞道卽見，不聞不見，縱有見性，亦不得見；何以故？能所不相應故！
問：「甚樂大乘，如何學得？」
答：「悟卽得，不悟不得。」
問：「如何得悟去？」
答：「但諦觀。」
問：「似何物？」
答：「無物似！」
問：「應是畢竟空？」
答：「空無畢竟！」
問：「應是有？」
答：「有而無相！」
問：「不悟如何？」
答：「大德自不悟，亦無人相障！」
野老說：
心開悟解，甚樂大乘，心塞迷茫，小乘亦不得；學佛之道，理法不僅求解而已，必須與佛契悟；修行更須正勤精進，始能所求皆逐。
悟之一途，先在勤學，躭於物相，取捨有無，盡是障道因緣；若爾如是，不如冷湫湫的去，無妄無雜，純然可臻二乘境界！猶如山間共嵐處，流水載影還；只少，修個微細惑的本錢，也不至披毛戴角去１
大德！分別有無，皆是相上打轉，悟與不悟，無非自心造作！所謂學得的不如 思想中求，而思想中求，又不如疑慮中覺；是以野老强調，「禪法疑思悟，茶餅隱茅屋，一朝山起火，無糧無衣褲」
問：「佛法在於三際否？」
答：「見在無相，不在其外，應用無窮，不在於內；中間無住處，三際不可得 。」
問：「此言大混！」
答：「汝正說混之一字時，在內外否？」
問：「弟子究檢內外無踪跡！」
答：「若無踪跡，明知上來語不混！
野老說：
偌大一個世界，只是無數微塵的積合，偌大一個虛空藏，包容的是無窮盡的物相；所謂森羅萬有，山河大地，情與無情，其實何嘗不是個大混？說它在中在內在外也得，說它離於中間內外也得！這便是實相無相的佛法耳！
問：「如何得作佛？」
答：「是心卽佛，是心作佛！」
野老說：
作佛成祖，作成在心，心外求佛，無異水中撈月；心之造作，魔佛俱現，如法行持，是心作佛。野老常言道：
是心非心，
是佛非佛，
是佛是心，
是心是佛。
問：「衆生入地獄，佛性入否？」
答：「如今正作惡時，更有善否？」
問：「無！」
答：「衆生入地獄，佛性亦如是。」
野老說：
珠玉沈糞坑，不免惹埃塵，一朝入淨域，光映不損眞！地獄衆生，衆生地獄，相輔相成；與佛干麽生的事！商賈祖陶朱，請問是錢商？抑或是人商？由此，野老唱道：
「衆生、地獄、佛性」。
問：「一切衆生，皆有佛性如何？」
答：「作佛用是佛性，作賊用是賊性，作衆生用是衆生性；性無形相，隨用立名。經云：一切聖賢，皆以無爲法，而有差別！」
野老說：
心者性之基，心與性的過程中間是念，念生念滅，因起心而生變化；性，卽是各種變化後的結果，識得此理，海大師的「性無形相，隨用立名」，則自然明了！
問：「何者是佛？」
答：「離心之外，卽無有佛。」
問：「何者是法身？」
答：「心是法身，謂能生萬法，故號界之身。〈起信論〉言：所言法者，謂衆生心，卽依此心，顯示摩訶衍義。」
野老說：
經云：「心佛衆生，三位一體」，卽是說，有衆生必有心，有心必有佛；唯佛不是心，心不是衆生；何以故？佛爲覺，心爲遷流，衆生爲迷；可見心是衆生與佛的樞鈕。〈起信論〉說：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，所以道：「離心之外，卽無有佛。」又說：「心是法身。」不正說明了「心」的徵結麽？
問：「何名有大經卷，內在一微塵？」
答：「智慧是經卷。云經：有大經卷，量等三千大千界，內在一微塵中；一塵者，是一念心塵也！故云：一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。」
野老說：
三千大千界，只是一微塵的累積，猶如無量之智慧，皆成就於一念；所以說「智慧是經卷」！依一念言，爲文者，落筆數十萬或數百萬言，無不是起於每一念中；故可以說，一念中，等量十百數萬言，無異說明智慧卽是一大經卷；因一大經卷乃是每一智慧所表現，而累積成就者。首
問：「何名大義城？何名大義王？」
答：「身爲大義城，心爲大義王！經云：多聞者，善於義，不善於言說；言說 生滅，義不生滅：義無形相，在言說之外。心爲大經卷，心爲大義王；若不了了識 心者，不名善義，只是學語人也！」
野老說：
大義者，無上善義也！鏗鏘諦義，發俱垣然挺拔之心；所行者，饒益羣命，利樂衆生，非僅是冠冕堂皇而已！往往，忠僕義犬，看似愚魯，不善言色；實際上，却識心了了，但知主恩，不露形色，不乖囂張，唯誠以對！
然而，知恩如是，忘恩又如何？其結果，適相左卷；是故，於恩是知是忘，怎也不離一個恩字！倘使，斷然根絕，則一切是非盡不生起；所以說：「義不生滅，義無形相，在言說之外」！到此田地，方始是「存乎一心」的絕頂境界哩！
問：「般若經云：九類衆生，皆入無餘涅槃。又云：實無衆生得滅度者。此兩段經文，如何通會？前後人說皆云：實度衆生，而不取衆生相；常疑未決，請師爲說。」
答：「九類衆生；一身具足，隨造隨成；是故，無明爲卵生，煩惱包裹爲胎生，愛水浸潤爲濕生，倏起煩惱爲化生；悟卽是佛，迷惑衆生；菩薩只以念念心爲衆生，若了念念心體空，名爲度衆生也！智者於自本際上，度於未形，未形卽空，卽知實無衆生得滅度者！」
野老說：
心卽衆生，卽心卽佛，四生九類，一切唯心所造；三乘聖果，不離造作之心！是以宗下強調，無明煩惱，當體卽空，則自性清淨，實無所住，故而化無所化！亦如經云：「實無有衆生如來度者，若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。」又說：「衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生！」由此可見，依法而住，能所心生，除諸能所，湛然空寂；何來無明煩惱！何來九類衆生！
問：「言語是心否？」
答：「言語是緣不是心！」
問：「離緣何者是心？」
答：「離言語無心！」
問：「離言語卽無心，若爲是心？」
答：「心無形相，非離言語，非不離言語；心常湛然，應用自在！祖師云：若了心非心，始解心心法！」
野老說：
言語是心之媒介，言語因心而有，心生不一定言語生；心滅却言語必定滅，心不是言語，離言語卽無心；是以祖師有「了心非心」之說。
大德！了心乎？唯有非心始了心，不了非心心卽有！非心乎？了了非心心不非，不了心非心不非，如是，始解心心法！參看。
問：「如何是定慧等學？」
答：「定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定；如水與波，一體更無前後，名定慧等學。」
野老說：
修定養慧，修慧養定；定生慧起，定滅慧寂；如月投水，湛然清淨，方見月相；混混濁濁，但見月影！定慧等學，無分體用，更無前後；否則，定慧分立，無有是處！
結 言
大珠慧海禪師說：
夫出家兒，莫尋言逐語，行住坐臥，並是汝性用；什麽處於道不相應？且住一時休歇去！苦不隨外境之風，性水常自湛湛，無事珍重！
野老夢殊對曰：
一切萬法，自心作卽有，自心不作卽無；智者不爲物相所惑，凡夫執著不捨；所謂是非是者，我自是而物非是也！非者我自非，而物非非也！安心法門中云：「一切處無處，卽作處無作處，無作法卽見佛」！行者大德！祖師有所謂「平常心卽是道」！識得平常心麼？但，切勿忘：「應無所住，而生其心」！珍重。
