原著：大珠海禪師
決疑：休休庵白雲
頓入悟道要門論
問：「禪師自知生處否？」
答：「未曾死，何用論生？知生卽是無生法；無離生法，說有無生。祖師云：當生卽不生。」
問：「不見性人，亦得如此否？」
答：「自不見性，不是無性！何以故？見卽是性，無性不能見。識卽是性，故名識性；了卽是性，喚作了性，能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：所言法者，謂衆生心，若心生故，一切法生，若心無生，法無從生，亦無名字。
迷人不知法身無衆，應物現形，遂喚靑靑翠竹，總是法身；鬱鬱黃花，無非般若；黃花若是般若，般若卽同無情，翠竹若是法身，法身卽同草木；如人吃筍，應總吃法身也！如此之言，寧堪齒錄，對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓：是以解道者，行住坐臥，無非是道！悟法者，縱橫自在，無非是法！」
問：「若如是，應畢竟無所有。」
答：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」
野老說：
太虛如雞卵，是靈非靈生緣唯現，
滅緣寂然。
眞心如珠玉，原本無垢淨，
是善是惡，猶若浮塵。
貪欲如糧團，實心無繁雜，
隨境復隨境，增上無厭足。
是非生執著，逆境頗仍現，
損人復毁己，到處行不道。
觸境生心識，猶如大染缸，
五彩繽紛色，本來失踪跡。
寂寞如死水，水面不揚波，
若無外境助，時久點滴無。
懷高傲物人，有似暴發戶，
在在心意起，抹煞天下衆。
執空執有者，迷於得失間，
得時疑有義，失時落空亡。
尋文證道業，無異空中跡，
欲知飛鳥踪，尋跡鳥飛急。
苦行求佛果，猶如學牛馬，
正等覺在行，悟了始圓成。
難心求佛果，水底撈月亮，
縱然（扌+戽）乾水，月仍在天上。
認心卽是佛，有似尊賊父，
一堆爛稀泥，何僅只是魔。
然雖如是，畢竟如何是大德？
野老道：不是有所無所！
師上堂曰：
諸人幸自好個無事人，苦死造作，要擔枷落獄作麽？每日至夜奔波，道我參禪學道，解會佛法，如此轉無交涉也！只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚：道汝自家珍寶一切具足，使用自在，不假外求，我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活；無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相；遍十方界，無一微塵許，不是自家珍寶，但自仔細觀察。
自心一體三寶，常自現前，無可疑慮；莫尋思，莫求覓，心性本來清淨。故《華嚴經》云：一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。又《維摩詰所說經》云：觀身實相，觀佛亦然，若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事去，莫久立，珍重！
野老說：
無事不是空過，有事並非繁瑣，大好時光，境念生滅，勿隨之轉；解的會的，猶若過睛煙雲。財寶家珍，忽忽虛幻，匆匆變異，縱然以爲抓住了些什麼，結果只是載月煑星，無有是處！誠如華嚴四句，却非淨名觀身，基於「頓悟」法門爲欲入道故！參禪學道，執心求佛，只能落個知解名份，於生死大事，理路行程，差距何止千里！是以，起心動念，逐相傍解，不得自在！唯有大殺大活，絕處逢生，才能無事休歇去！
問：「云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一體三寶？」
答：「心是佛，不用將佛求佛是。心佛，不用將法求法。佛法無二，和合爲僧，卽是一體三寶。經云：心佛及衆生，是三無差別，身口意清淨，名爲佛出世；三業不清淨，名爲佛滅度。喩如瞋時無喜，喜時無瞋，唯是一心，實無二體；本智法爾，無漏現前，如蛇化龍，不改其鱗。衆生廻心作佛，不改其面，性本清淨，不待修成；有證有修，卽同增上慢者，眞空無滯，應用無窮，無始無終。
利根頓悟，用無等等，卽是阿耨菩提；心無形相，卽是微妙色身。無相卽是實相法身。性相體空，卽是虛空無邊身。萬行莊嚴，卽是功德法身；此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏。具一切智，名智慧藏。萬法歸如，名如來藏；經云：如來者，卽諸法如義。又云：世間一切生滅法，無有一義，不歸如也！」
野老說：
太陽、月亮、星星、形態有異，光度有別，但三者都是顯露光亮的星；這是宇寰的形相，屬於自然。依此自然，說異說別，皆爲心識所辨；其實，太陽、月亮、星星，憑肉眼的直覺，並非三者的眞實相，因此，如說三者之體是爲種因，其用是爲法則，其相是爲結果；體用相三者，猶若分別之說，集其光合成爲一，則絕然自如，本自不動！所以，古德云：「萬法歸一，一歸何處」？野老曰：「一在萬法之中！」
大德！雖然如是，畢竟何者是佛？何者是法？何者是僧？何者是一體三寶？野老曰：山上的，山中的，山下的，無有離此山者；是謂佛法僧，是謂一體三寶！肯麼？
問：「未知律師、法師、禪師、何者是勝，願和尙慈悲指示。」
答：「夫律師者啓毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範，牒三番羯磨，作四果初因，若非宿德白眉，焉敢造次。夫法師者，踞獅子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣衆，啓鑿玄關，開般若妙門，等三輪空施，若非龍象蹴蹋，安敢當斯。
夫禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒捲舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來，拔生死深根，獲現三昧；若不安禪靜慮，到這裡，總須茫然，隨機援授法。三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導諸衆生。」
野老說：
法律、法官、法義，依律而言，條理軌範井然，循序遵行踐履，是爲之守法，反之，是謂之違法。官乃釋法執法之人，以宣導的精神，提醒違法者以資警策，不至觸犯；進而依法行事，以救度玩法者於苦淪。義爲之意境，標榜法之眞諦，爲遵行者讚，爲違犯者戒；以深入人之心性爲目的，而達法我一體之最高境由者也！如以譬喻而說律、法、禪三師，則律師如時序，法師如萬物，禪師如意境；吾人倘能 透得，則三師之趣向明矣！
問：「儒釋道三教，爲同爲異？」
答：「大量者用之卽同，卜機者執之卽異；總從一性上起用，機見差別成三，迷悟由人，不在敎之異同！」
野老說：
儒不是佛，佛不是儒，道不是佛，佛不是道；三者於事於理，不同是異；猶如「陽光、空氣、水。」予人予物，其功皆同，其用異！何以故？功在助人，用不究竟；所謂「功」者，其果在「德」！所謂「用」者，其果在「效」！功德之成就，乃福之原因；而效用之響應，則如飢得食，結果於生死大事交涉非凡！有道是：「死人放血，放血死人」二者截然不同！
信乎？儒者儒也！道者道也！修養心性，追覓心性，乃二者之寫照也！而佛陀 之敎，逾越世間，講求明心見性，始成道業！故爾，有差別，有距離，三敎獨立分明，不可混爲一談！
問：「禪師用何心修道？」
答：「老僧無心可用，無道可修！」
問：「卽無心可用，無道可修，云何每日聚衆，勸人學禪修道？」
答：「老僧尙無卓錐之地，什麼處聚衆來？老僧無舌，何曾勸人來？」
問：「禪師對面妄語！」
答：「老僧尙無舌勸人，焉能妄語？」
問：「某甲却不會禪師語論也！」
答：「老僧自亦不會！」
野老說：
《金剛經》云：無所住心，如有心可用，卽成有所；識心變化，本無所住，如日投影，心識分別，凡夫之人，執著其事。至於道有道無，猶若飢人飲食，原本飢則食，人之正常現象；然而，飢餓之人，一定有食麽？宗下談「心」論「道」，原無奧妙玄幻可言，只可惜行者「染心」太重，「執道」爲題，一味的尋尋覓覓，以爲問題當生，必求答案，忘了那「禪」法中最要緊的過程！難怪多少人爲禪所迷惑，而畢生不得其門而入哩！
問：「何故不許靑靑翠竹盡是法身？鬱鬱黃花無非般若？」
答：「法身無象，應翠竹以成形！般若無知，對黃花而顯象！非彼黃花翠竹而有般若法身也！故經云：佛眞法身，猶若虛空，應物現形，如水中月；黃花若是般若，般若卽同無情，翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？」
謂：「不了此意！」
曰：「若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論！」
野老說：
翠竹是法身，如天上月和水底月，黃花是般若，如人作畫和畫中人！法身如天上月不是水底月：般若如作畫不是畫中人！
大德！智與無智，情與無情，不是說無智非智，無情非情；倘使不能透得其中道理，則無異是認翠竹作法身，認黃花是般若！不過，座下欲透之時，切記是否已認得了法身與般若？否則，你將永遠在水底撈月，大不了只是心甘情願的做一個畫中人！
問：「將心修行，幾時得解脫？」
答：「將心修行，如滑泥洗垢！般若玄妙本自無生，大用現前，不論時節。」
問：「凡夫亦得如此否？」
答：「見性者卽非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖；迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見（疑應作：期遠劫，頓證見。）。」
野老說：
澗水繞青山，山翠水也綠，請問：畢竟是水繞山？山繞水？還有，是山翠水綠？抑是水綠山翠？速道莫思量，思量只是爲山水所轉！進一步，更不可說「因緣所生法，我說卽是空」！因爲，尋文覓句，都不是自己家珍！猶若雲澹風輕，原本就沒有雨意，遑論雷行電閃！
如何？春花怒放，只畏秋高氣爽！可該說不是時節，也不是歸去來兮；倘使硬要說：野老所執銀針度金線，既不是詩般的無限夕陽，也不是彩霞片片！倒有點像老花眼鏡下的湘繡，止於那一聲落寞輕嘆，無邊追憶哩！
問：「經云：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮；其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道。謗於佛，毁於法，不入衆數，終不得滅度；汝若如是，乃可取食。今請禪師，明爲解說。」
答：「迷徇六根，號之爲六師。心外求佛，名爲外道。有物可施，不名福田。生心受供。墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求。毁於法者，是不著法求。不入衆數者，是不著僧求。終不得滅度者，智用現前；若有如是解者，便得法喜禪悅之食！」
野老說：
倘以「六根」是師，則無異認賊作父，經云「外道六師」，乃指《維摩詰經》及《湼槃經》中所說，玆分條述之，以明眞相：
一、富蘭那迦葉——立一切法，斷滅性空，無君臣父子忠孝之道。
二、末伽梨拘舍利子——計衆生之苦樂，非由因緣，惟爲自然。
三、三闇夜毗羅胝子——計不求道，但經生死劫數間，自盡苦際。
四、阿耆多翅舍卿波羅——著粗弊衣之婆羅門，諸熱炙身，以苦行爲道。
五、迦羅鳩馱迦旃延——計諸法亦有相，亦無相，因應物而起見；常以問「有」答「無」，問「無」答「有」之法而接人。
六、尼健陀菩提子————計苦樂罪福盡由前世，必當償之，非今行道者所能斷者。
天竺多道，數難以計，外道六師，略擧大端，位高名燥者；其實所謂外道，無論幾師，皆非本道，若尊之爲師，無異棄金留沙，何僅只限謗佛，毁法，不入衆數而已；來生當然墮落三塗，遑論所受爲福！行者倘能識得其中真相，自然便得禪悅法喜之饒益！
問：「有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否？」
答：「如鸚鵡學人語話，自語不得，爲無智慧故；譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。」
野老說：
設若：「什麼是佛？」
「覺。」
「什麼是法？」
「道。」
「什麼是僧？」
「師。」
「什麼是三寶？」
「相。」
▎是鸚鵡學語麼？
▎設若：「什麼是佛？」
「佛。」？
▎「什麼是法？」
「法。」
▎「什麼是僧？」
「僧。」
▎「什麼是三寶？」
「寶。」
▎是一字法門麼？
▎大德！野老不願多話，且自認取罷！莫遲疑，時不待人，「解」不是會！
