原著：大珠海禪師
決疑：休休庵白雲
頓入悟道要門論
問：「言之與語，爲同爲異？」
答：「一也！謂言成句名語矣，且知靈辯滔滔，譬川之流水，峻機疊疊，如圓器之傾珠，所以廓萬象，號懸河，剖乎義海；此是語也！言者：一字表心也，內著玄微，外現妙相；萬機撓而不亂，清濁混而常分！齊王慙大夫之亂，文殊尙歎淨名說；今之常人，云何能解？」
野老說：
色之與相，相無色不顯，色無相不成形；凡所見聞者（眼耳鼻舌身意）皆有其色，却不定有相。如見、聞、嗅、味、感、觀皆不離色；而相之形，必具其質礙，始之存在與否！
故云言語「一也」，不同於「色、相」，若强解分別，可約「雲」不論黑白，其性一也，但「體用」殊異；因此，以世法論道，只能如指標月，欲獲眞月，則非指而能標的！
大德！冰與水，光與亮，言與語，相與色，聲與音 …… 舉凡此類予聚，爲同爲異？於世法可分，於出世法則「一」也！何以故？諸法「如如」故！
問：「禪師常談卽心是佛，無有是處！且一地菩薩，分身百佛世界，二地增於十倍，禪師試現神通看！」
答：「闍黎自己是凡是聖？」
謂：「是凡。」
謂：「既是凡僧，能問如是境界？經云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也！」
野老說：
由凡轉聖，需要過程，從飢至飽，必賴飯食；過程中有時空環境之緣合始得成就，飯食時有營養諸味之調和纔能安適；是以，心有高下，發依佛慧，行者不可忽視也！
問：「禪師每云：若悟道，現前身便解脫，無有是處！」
答：「有人一生作善，忽然偷物入手，卽身是賊否？」
謂：「故知是也！」
謂：「如今了見性，云何不得解脫？」
謂：「如今必不可！須經三大阿僧祇劫始得！」
謂：「阿僧祇劫還有數否？」
問：「將賊比解脫，道理得通否？」
答：「闍黎自不解道，不可障一切人解！自眼不開，與一切人見物！」
謂：「雖老渾無道！」
謂：「卽行去者是汝道！」
野老說：
白玉無玼是本源潔淨，染埃沾塵是外緣境垢，倘使白玉有玼時則非純玉，蓋不能拭淨故；外緣淨垢時却無損於玉，可以還復本來面目。要不，無修行，無解脫，無業劫，無迷惑，佛法亦可以無用武之地了！
衆所周知，衆理是病，佛法是藥，應病與藥，卽能離苦得樂！準此，善也得，惡也得，纏縛也得，解脫也得；唯有「悟道」，得現前身，則大事已辦，是爲自在道人！
問：「禪師辨得魔否？」
答：「起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起心是煩惱魔，我正法中無如是事！」
野老說：
世間魔處處，正法應魔生，出世無魔事，皆爲著魔人；識魔有正法，正法住世間，出世離世間，無有正法處！
問：「一心三觀，義又如何？」
答：「過去心已過去，未來心未至，現在心無住；於其中間，更用何心起觀？
謂：「禪師不解止觀！」
謂：「座主解否？」
謂：「解！」
謂：「如智者大師，說止破止，說觀破觀；住止沒生死，住觀心神亂，爲當將心止心？爲復起心觀心？若有心觀，是常見法！若無心觀，是斷見法！亦有亦無，成二見法！講座主仔細說看！」
謂：「若如是問，俱說不得之！」
師云：「何曾止觀！」
野老說：
〈中論〉中於觀四諦法說「衆因緣生法，我說卽是無，亦爲是假名，亦是中道義。」〈摩訶止觀〉中說「一空一切空，無假中而不空，總空觀也！」又說「一假一切假，無空中而不假，總假觀也！」又說「一中一切中，無空假而不中，總中觀也！」其實臺宗說止道觀，緣起於大智度論中的「三智一心」，在說三智於一心之上同時發得；至智者大師創圓敎，謂三智所發，同於一心證得，因而發明三觀融於一心；也就是中論所說「不可思議，一心三觀」也！
大德！倘使不識止觀之妙，自然必定轉在空中的旋渦裡！充滿了空思空想空意識，假思假想假意識，中思中想中意識；最後，糊里糊塗的淪於空假中的墳墓裡！
問：「經云：諸菩薩，各入不二法門，維摩默然。是究竟否？」
答：「未是究竟，聖意若無盡，第三卷更說何事？」
問：「請禪師爲說未究竟之意！」
答：「如經第一卷，是引衆呼十大弟子住心。第二諸菩薩，各說入不二法門，以言顯於無言；文殊以無言顯於無言，維犘不以言，不以無言，故默然收前言也。第三卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？」
謂：「奇怪如是！」
答：「亦未如是！」
問：「何故未是？」
答：「且破人執情，作如此說；若據經意，只說色心空寂，令見本性；敎且偽行入眞行，莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得；淨者本體也，名者迹用也，從本體起迹用，從迹用歸本體，體用不二，本迹非殊！所以古人道：本迹雖殊，不思議一也！一亦非一，若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名：只示衆生本性不思議解脫，若不見性人，終身不見理。」
野老說：
一個「性」字，惹起許多麻煩，談體論用，無異認指尋月，結果指失月消，了無交涉！是以海和尚道：「若識淨名兩字號，更說什麼究竟與不究竟！」倘使識得，猶如月在眼前，要指何用！倘使不識，告訴你，飯食不飢，也將會張口動手，嫌它麻煩！
大德！前人的是牙慧，後人的不合時節因緣，今人的不離過去和未來；因此，他人的如出納員數鈔票，屬於自己的有多少？所以，流血流汗，辛苦耕耘，掙得一文一毫，盡是自己家珍！嘿！閑話本是葛藤，總歸不是究竟，唯獨入於「通達」，事理始得圓融！不然，文句下分是非，言語中辨好壞，紙墨上討勝負，最後「鳴金收兵」的，「掛免戰牌」的，將會不是別人！
如何！衆生多臆測，菩薩皆直言，欲想見性，「默然」不是辦法！惟有挺胸邁步，在「篤踐」上多耗些心血，才能終身不愁，畢生不苦！行者大德！您以爲何如？
問：「萬法盡空，識性亦爾，譬如水泡一散，更無再合，身死更不再生，卽是空無，何處更有識性？」
答：「泡因水有，泡散可卽無水，身因性起，身死豈言性滅！」
問：「既言有性，將出來看！」
答：「汝信有明朝否？」
謂：「信！」
謂：「找將明朝來看？」
謂：「明朝實是有，如今不可得！」
謂：「明朝不可得，不是無明朝，汝自不見性，不可是無性；今見著衣吃飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷；汝欲見明朝，與今日不異，將性覺性，萬劫終不見，亦如有人不見日，不是無日！」
野老說：
泡因水有，泡水性同，身因性起，身性本異；何以故？身爲四大，性若虛空，四大有成住壞空的現象，虛空却爲常住靜寂的境界，相境猶「月」之與「光」，是以有其分別耶！
大德！明朝是否今朝，當不離時節因緣，如：昨日說今日是爲明日，明日說今日是爲昨日，而過去未來，畢竟不是現在！因此，以時節因緣而喩性，則野老以爲無有是處！何以故？性非質礙，性非變易；故泡因水有，泡散水性失，而身死性猶存，卽是此理！譬如「月光」，吾人所見，只是月之光，不是月之性，因月不是光性故！識得此理，卽識性踪，但却不是見性，如見月光，不見月性，是一非異！
問：「經云：無法可說，是名說法，禪師如何體會？」
答：「爲般若體，畢竟清淨，無有一物可得，是名無法；卽於般若空寂體中，具河沙之用，卽無事不知，是名說法，故云無法可說，是名說法。」
野老說：
凡事臻於完善，無可比擬，於世間，是謂無法可說，但却不是「是名說法」。而出世間之無法可說：但却不是「是名說法」。而出世間之無法可說，乃指世尊釋迦牟尼佛，謂菩提大道依般若之法，可以入於勝境，但世尊說法，如筏喩者，故無法可說，而筏之用，可以得度，是名說法；設菩提是彼岸，般若是筏，藉筏而度，是名說法，到達彼岸，無法可說，是以無法可說，是名說法！
大德！宗下有「到家消息」公案，正是無法可說，是名說法的最好註脚；行者如果體得個中消息，則必然到了家了！倘使茫然，則結跏趺座，正是時候！如何？試擧看！
問：「禪師信無情是佛否？」
答：「不信！若無情是佛者，活人應不如死人；死驢死狗，亦應勝於活人！經云：佛身者，即法身也！從戒定慧生，從三明六通生，從一切善法身；若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去！」
野老說：
無情無佛心，無知亦無覺，六道中亦無，如何得成佛！所謂無情者，其身無情感，無痛無苦楚，無識無反應。若云無情衆，有情之能所，猶言石是金，無有是處者。說無情是佛，如月云有光，清涼寧靜海，只是一片荒！大珠引經句，道出佛身者，佛身卽法身，從戒定慧生，三明六通生，一切善法生。上奉諸大德，道說有無情，是佛或非佛，無非盡妄念；卽此謂文句，亦是牽葛藤，老實學修行，方稱無上道！
問：「持般若經，最多功德，師還信否？」
答：「不信！」
問：「若爾靈驗，傳十餘卷，皆不堪信也？」
答：「生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應；經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者，在持經人用心，所以神通感物；試將一卷經，安著案上，無人受持，自能有靈驗否？」
野老說：
信香要燃，飯食要用，父母在堂，要呼喚時相應。文采圖茂，閱之感人，菓餚不嚐，誰知味美？經論言理事，所說皆是法要，猶如兵書論典，用心則方法技巧盡現；譬如一紙作戰命令，受持人若依之用心，不是可以決戰於千萬里之外麼！
大德！文字紙墨皆無情識分別，十方諸佛猶如父母；倘使不能體取個中道理，那不僅是自迷終生，不得道感相應，保管徒勞一生，無有是處！此，正所謂「迷信」者也！
問：「未審一切名相及法相，語之與默，如何通會，卽得無前後？」
答：「一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前後；夫名相關繅，非智鑰，不能開！中道者，病在中道。二邊者，病在二邊。不知現用，是無等等法身；迷悟得失，常人之法，自起生滅，埋沒正智，或斷煩惱，或求菩提，背却般若！」
野老說：
名者耳可以聞，相者眼可以見，以假立名並不契於法之實性；愚痴凡夫，常爲妄惑，執著爲眞，故受迷於名相，隨之流轉。法相者，大乘義章謂：一切世諦有爲無爲，通名法相。也可以說是諸法之一性殊相，由此可見，或謂萬法殊別之性相者。
然而，名裡法裡，大做遊戲，結果亡於名法之中；所以大珠海和尚有「中道者，病在中道；二邊者，病在二邊，不知現用」之說！大德！凡愚聖智，一念之間，迷悟得失，自起分別；菩提也好，般若也好，唯有自心中流去！
問：「律師何故不信禪？」
答：「理幽難顯，名相易持；不見性者，所以不信，若見性者，號之爲佛。識佛之人，方能信入；佛不遠人，而人遠佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺：迷人修因待果，悟人了無心相；迷人執物守我爲己，悟人般若應用見前；愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰；菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心；悟者日用無生，迷人見前隔佛。」
野老說：
認取的不是境，迷惑的不是疑，雜妄的不是思，捨此之外，禪在當前，佛在心裡！
大德！野老的一張嘴，不是辯才無礙，也不是信口雌黃；如果說直安「汝」心，立刻見性，保證成佛，那無異是痴人說夢！君不見趙州從諗和尚，八十尙且行脚在外，只爲「心」中有「事」；如果「汝心」有事，野老也是幫不上忙。
心中有事麼？律師不信禪，毛病就出在心中事繁！座下只要不在「心中」做活計，意念猶若虛空，縱然日月星辰，雷風雨電，也染汚不了，騷擾不了！如何？了心無相，俱諸佛法，自成究竟！
問：「如何得神通去？」
答：「神性靈通，偏周沙界，山河石壁，去來無礙，到那萬里，往返無踪；火不能燒，水不能溺，愚人自無心智。欲得四大飛空，經云：取相凡夫隨宜爲說，心無形相，卽是微妙色身；無相卽是實相。實相體空，喚作虛空無邊身；萬行莊嚴，故云功德法身。卽此法身，是萬行之本，隨用立名，實而言之，只是清淨法身也！」
野老說：
神者莫測，通者無礙，於不思議中去完成某種行爲，卽可謂神通妙用！此種神通妙用，於衆生者，人人俱備；唯於展露之時，不自知覺而已！如危難時之自救，於睡夢昏迷時之本能反應等。
基於衆生之心智，原具實相無相之功德，至於往往不自知覺，全在諸業之迷惑，因而喪失神妙通達之能；若爾清淨莊嚴，則吾人之心智頓開，自能周遍沙界，剎那行踪，任山河水火，定必處處無礙！
問：「一心修道，過去業障得消滅否？」
答：「不見性人，未得消滅，若見性人，如日照霜雪；又見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火，業障如草，智慧似火。」
問：「云何得知業障盡？」
答：「見前心通，前後生事，猶如對見；前佛後佛，萬法同時。經云：一念知一切，法是道場，成就一切智故。」
（按：前後世，應以覺爲用，故前佛後佛，非指果位而言，當云前覺後覺者也！）
野老說：
業爲造作所至，道亦不離造作，肯定地說：一心修道，轉無明爲「覺」，自然，一切煩惱諸業皆消；以至過去，現在，未來，不爲業縛，得究竟解脫！但，所謂 一心修道，必須證悟，纔能清淨；也就是大珠海和尙所說的：「不見性人，未得消滅。」見性者，卽是證悟，卽是成就一切智！
問：「云何得住正法？」
答：「求住正法者是邪！何以故、法無邪正故！」
野老說：
分別之心，已具執著；了別之境，卽是正法；所謂法對人宜，自無正邪分別！猶若對「色」之好惡，色本無分別，但常有人沉迷執著，以至生起好惡之心！
問：「云何得作佛去？」
答：「不用捨衆生心，但莫污染自性！經云：心佛及衆生，是三無差別！」
問：「若如是解者，得解脫否？」
答：「本自無縛，不用求解；法過語言文字，不用數句中求法，非過現未來，不可以因果中契！法過一切，不可比對，無身無象，應物現形，非離世間，而求解脫！
野老說：
衆生皆是我，我意卽是心，衆生皆具佛性，我卽是佛；所以道：心佛衆生，三無差別！基於衆生是佛所，心卽成佛能，能所俱全，豈不是一卽一切，一切卽一！野老曾說：萬法歸一，一歸何處？曰：一在萬法之中！倘使透得緣之生滅，則寂滅、常樂、我淨有份！也就是說「心佛及衆生」，必須體取「是三無差別」的個中消息；不然，心是心，佛是佛，衆生是衆生，了無交涉！如何？不妨於一切中覓取一的踪跡。
肯麼？莫說向上一路，密不通風！
