見修園圃，當願眾生，
五欲圃中，耘除愛草。
這個園圃，是把世法的園形容成菩提園，菩提的園草，是不許貪愛、瞋恨、愚私這些草成長的。我們貪愛的草過患，所以在這五欲的圃中，除掉愛草。修園圃的時候，這個園圃是五欲，除掉五欲的愛草，就是把五欲都除掉了。
見無憂林，當願眾生，
永離貪愛，不生憂怖。
什麼叫「無憂林」呢？樹林子本身是無情的，它有什麼憂愁？沒有的。就像森林，它有什麼憂愁啊？沒有憂愁，爲什麼呢？它沒有分別，也沒有知見，它是物質的。這是說我們一有了貪愛心，就會患得患失。你一旦患得患失，憂悲苦惱就跟著來了，要是沒有患得患失，就沒有憂悲苦惱了，它就不會來了，就把貪愛離掉了。「不生憂怖」，沒有恐怖，也沒有憂愁。因爲你捨了，你也不想得，這是從心地上來形容無憂。
若見園苑，當願眾生，
勤修諸行，趣佛菩提。
「園苑」，也是形容菩提園的，要具足智慧園，但是不要公式化，不要跟人家修的一樣。你自己要發明創造，把你自己的園子修得更好。這是形容說你在學習佛法、明心見性的道路上，僅僅是你的智慧在發生、發展。還有說，學習佛法的時候，不一定要完全按照前人的路上走，按照佛的路上走是圓滿的，按照文殊、普賢、觀音、地藏這些大菩薩走是圓滿的。但是各各善知識，他們各有所行，所修行的法門，各有入處，他們得到利益了，可是你照著做，不一定得到。你應當根據你的智慧，根據你的發展，不採取公式化而得到利益就好。
這是形容你修行的時候，念佛也好，拜懺也好，持咒也好，法法皆能達到究竟菩提道果。但是你明明對這個法門不相應，你勉強去做，是得不到效果。你應當根據你自己的智慧，根據你自己的喜悅，你對哪個法門相應，你就做下去。不要人家一說這個法門不究竟，或者別人說那是外道，「你怎麼念《地藏經》？在家人不能念，那是出家人念的，儘是鬼神！」你往往就被他轉，你就不念了。當別人說的時候，你要用智慧善於分別，一切諸法你都做一做、嘗一嘗。人家說這個水是熱的、是冷的、是甜的、是鹹的，你喝了才知道。他也是跟著別人說的，他也沒有喝過。他聽一聽，有人說這個水是鹹的，這水有毒，喝不得。你過去，這個水喝不得，有毒，大家都喝不得，有一個人不信邪，他就喝一口，說什麼都沒有，有啥啊？你喝了才知道。
這就是說你在用功修行的時候，你自己找到一位善知識，你很信他，他說念佛很好，你就跟他念佛。念佛了你就見著，時常見著阿彌陀佛，見了西方極樂境界，你就修下去。別人再說念咒好，給你灌頂，你就能馬上到極樂世界了，你說不要，我就老老實實這樣念，我也能去。這不就很好嗎？我講《華嚴經》，你高興了，你說要學《華嚴經》，我在觀音寺講《法華經》，喔！《法華經》也很好，〈觀世音菩薩普門品〉多好啊！完了我又講《地藏經》，你說《地藏經》也不錯，又念地藏菩薩聖號。觀世音菩薩、地藏菩薩都是一樣的，你不要分別心太多了。
「勤修諸行，趣佛菩提。」哪一法你都可以用，但是你最初不要都學，都學了，你不容易鑽通，功夫久了你才可以鑽通，這個道理是這樣子。愈磨愈久，磨久了你就明了，鐵磨久了它也發光，懂得這個道理就好了。如果是愚癡，多修就不愚癡，愚癡是可以轉化的，只要你遇到佛法了，就有大善根。既然遇到了，你根據佛所教導的，你去做，他就教導了，要你不愚癡。他所說的每個方法都是不愚癡的，哪個與你相應，你就做哪個。
見嚴飾人，當願眾生，
三十二相，以為嚴好。
見到這個人珠光寶氣，戴得滿頭滿身，這是有嚴飾的人，不過，我們佛弟子一個嚴飾的也沒有，但是我們有另一種的嚴飾，是什麼呢？佛的三十二相，我們用佛法來嚴飾我們自己，證得佛的三十二相。這是最好的嚴飾。還有我們前面講「入華開敷」，我們有諸佛法的加持，好多人因爲誦經、禮懺，他的面相全變，這是隨時會變的。我們對於善惡因果，要確信不已。算命批八字的，對不對呢？那叫術！不全是假的，他算的是不錯，但是他沒有轉變的方法。而我們佛教的方法呢？專門轉變。好多大德都說定業不可轉，定業不可轉，是你不肯轉，不肯轉是不能轉的；說你肯轉，肯轉一定能轉。爲什麼這樣說呢？如果定業不可轉，我們爲什麼要信佛？既然不可轉，受就好了。
我們不是想轉嗎？定業不可轉，三昧加持力呢？還有我自己的心，要想轉它，業是我們自己造的，我從此不造了，我把以前造的業贖回來，怎麼辦？念佛！拜懺！誦經！都把它贖回來，哪一個都能贖。贖盡了，不就清淨了。無量劫來那麼多的罪業，你觀心！這一切罪惡是妄想造的，你止妄！誰來造的業？心！觀心！造業的心本空的。造業的心都空了，所造的業還存在嗎？這個道理很簡單，業自然就沒有了，不要把它當成眞實的。後面還要講五種邪命，算命、批八字、看風水、看陰陽等等。這些都會發生變化的，在世間法上，在世間相上，都容易起變化，何況用佛法呢？用佛法不起變化嗎？所以見嚴飾人，我們應當用三十二相嚴飾。
見無嚴飾，當願眾生，
捨諸飾好，具頭陀行。
沒有嚴飾，沒有嚴飾了更好。行頭陀行，「頭陀」翻譯爲「抖擻」，抖擻精神，行苦行的。房子那麼貴，不要住房子，去籬下住，去墳地裡住，觀想無常。但是這可不容易做到，要我們現在行這苦行，恐怕做不來，反而會荒廢道業，會倒退道心。你在家裡好好念念佛、念念經，「隨緣消舊業」，把過去的業，隨著因緣慢慢消失；「更莫造新殃」，別再新造罪了，就頂好頂好了。
見樂著人，當願眾生，
以法自娛，歡愛不捨。
見無樂著，當願眾生，
有為事中，心無所樂。
以法爲樂，喜歡執著的人，你要執著法，執著什麼法呢？執著無常法。法執還是需要的，如果是大根機了，“我”、“法” 二執都消失了，那就更好了。這裡說見那個喜歡貪樂的、執著的人，讓他轉境，轉變世間的樂境，變成出世的樂境，轉境入性，入到性體，心能轉境。你要坐禪，坐禪有種種快樂，得到輕安就不得了了，還有四禪的快樂。「歡愛不捨」，這是不捨法樂。要不執著世間的樂！沒有樂呢？沒有樂可執著怎麼樣呢？那就不染世間法，都是出世間法。一切有爲法之中，不執著。有爲法之中有很多的樂境，但是，我們沒有智慧，明明是苦，你當成樂。你一天一天的在變化，你還不曉得呢？不管你承認不承認，你總是從媽媽生下來的，從小孩子變成了這麼大了，而且從十幾變成二十幾歲、三十幾歲。像我變成八十多歲了，你不知道這中間都是苦，處處都是苦，但你把它當成樂。
本來是沒有可樂的，這裡就叫我們這樣觀想，凡是有爲的、有相的、有做的，沒有一個是樂事。你如果貪戀不捨，染著了，就是心被境轉，心被境轉，就在這苦裡頭，永遠流動不息，永遠不能夠出去，這就叫輪迴。迴，就是輪一圈又回到原地，就是我們輪了又去。輪了又去，還是在六道，一會兒變人，一會兒變天人。你做了好事，好事因果成熟了，就生天了，或到人間了；惡事做多了，惡事成熟了，就變成畜牲了。我們別看畜牲，畜牲也有很好的，牠有福德，就不會迴向，生前不會迴向，不會把這福德迴向三寶，迴向給衆生。我看見畜牲牠有福德的，在佛經上講：「修福不修慧，香象掛纓珞。」過去國王所坐騎的香象，頭上掛滿了珠寶，這是經上說的。
我在拉薩求學的時候，看見達賴喇嘛，在他的園苑養了兩匹馬，我在拉薩五年，我沒看見他騎過，這兩匹馬沒被騎過一回，算是有福報吧！變了坐騎的馬，是讓人家騎的，但是不騎，爲什不騎呢？那時候達賴喇嘛出門就坐轎子，抬轎子的還是四品官，一般人抬不到，必須是四品官，這是貴族的子弟，一般人還沒有資格抬。達賴喇嘛雖然不騎馬，一匹馬還是有兩個馬夫，一天給馬洗兩次澡，到了冬季，還把水溫熱給馬洗澡。牠吃的是什麼？不是一般的青稞，而是人民吃不到的貝母，川貝是出自西藏、西康的，那匹馬吃一頓，要吃一個鏟子的貝母。那個時候，貝母無法出口，香港在作戰。日本侵略的時候，貝母沒有用處了，所以大量的餵馬，一般的馬是吃不到的。牠既然變成馬了，變成了畜牲了，牠這麼享受，人還做不到。
這種事大家可能沒有看見，恐怕加拿大也是有的。我在美國看見那條狗，我心裡想，他要是對他爸爸媽媽像對待狗這樣的恭敬，這樣的照顧，我說他是眞孝子。把狗抱到汽車上，抱下來，人還沒有幹什麼，先給狗開門，早晨還得放出來。不管愛走不愛走，也得先牽出來到外頭把狗溜一溜，放一放。你說這叫有智慧？現在這叫什麼呢？叫寵物。而且還帶狗到獸醫那兒去，經常看病，定時檢查，保險還很貴，這個世界就是這個樣子。這叫什麼呢？叫顛倒。該做的他不做，不該做的他忙著去做。他在有爲事中，這個有什麼可樂的？你說他樂什麼？這樂趣在那兒呢？我不理解。況且他自己非常的愛乾淨，非常的清潔，狗屙便了，他也不嫌棄，拿張紙把糞包起來，如果他能對他的媽媽這樣用心，就好了。可能是他前世欠牠的。但也有苦的狗，野狗就沒人管，只要這家人著了難了，狗就沒有人照管，牠那個福就享不到了，就成了野狗，沒人管。就像我們人遭了難了也是這樣。
懂得這個意思，就懂得這個「樂著」、「無樂著」。在有爲事中，那個心不要去貪戀，不要執著，這叫「善用其心」。我們要會觀察，對一切事物，在境上要會觀察，善於理解。
見歡樂人，當願眾生，
常得安樂，樂供養佛。
最後這句話才對，怎麼樣才得到安樂？供佛、供法、供僧。像我們道友都得到安樂，天天到道場來念佛、念法、念僧。諸位道友，你說西方蓮池海會中善友提攜，我們現在不是善友嗎？這是未來的西方極樂世界，知道嗎？應當如是想、如是觀。
見苦惱人，當願眾生，
獲根本智，滅除眾苦。
怎麼會苦惱啊？想不通。爲什麼想不通啊？看不破、放不下。這個苦惱不論是什麼，有時候，看見他很幸福，但又不理解。什麼樣算是苦惱人呢？什麼樣算是幸福人呢？沒有智慧的人最苦惱了。通俗一點，這跟看得破、看不破有關係。我以前經常講這麼一個發生在我們東北的故事。一個地主老財，他的田園很多，家也很大，可是一天到晚愁眉不展，他的老夫人就說：「我看你，簡直不知道如何是好。你愁什麼嘛？你家大業大，你還這麼愁！你看我們那放牛的，那小瓣辣子，你看人家放牛出去，唱著歌出去，回來唱，一天都在唱，快樂的不得了。看你，連個小童子都不如。」
老財說：「你看他很快樂，我可以叫他不快樂。」她說：「怎麼著？你要害他嗎？」老財說：「不是，事實會證明的。」他就拿一錠元寶，丟到餵牛的草裡頭去。那小童子，有一天餵牛吃草的時候，一看，這草裡頭怎麼出了一錠元寶，高興得要死，就想這錠元寶我做什麼？又想製衣服，買棉被製什麽製這個，又想不能這麼做，又想拿它求再生利，又想買隻小驢，或者買頭豬。反正想的很多，不唱囉！出去也不唱，回來也不唱，再不唱了。
老財跟夫人說：「怎麼樣？不唱了吧！」她說：「你給他吃什麼藥？你是不是做壞事？」他說：「沒有，你看他還不是長得很健康的，他就是不唱了。」她說：「唉呀！你別害人家，人家歡歡喜喜的，你爲什麼要害人家？」這老夫人不知道原因，他就說：「好吧！我今天晚上，跟他說，明天他就唱起來了。」到了晚上，他到那小童工跟前去，他說：「我有一錠元寶，你看見了沒有？」那小孩先是想欺騙他，又想這個東西欺騙不了，他都知道了。他說：「我看見了！」老財說：「那是我的，你還是給我。」這小童工一想：「我命薄福淺哪！」根本不是自己的，「好！給你吧！」一給，他心裡清淨，什麼事沒有了，第二天早晨照樣唱起來。
唉！他的夫人一看，這眞怪，問他：「你究竟是用什麼方法使又他唱起來了？什麼方法使他不唱了？」他說：「很簡單，告訴你就這一錠元寶。」她問：「那你怎樣讓他不唱的？」我擱到那草裡頭，他撿到這錠元寶他不唱啦！」她問：「那他不唱了，他幹什麼？」老財說：「我哪曉得他幹什麼？曉得想什麼？」她問：「那你怎麼又讓他唱了？」「我到他那兒，把元寶要 回來啦！沒有了，沒有！他又高興了。」老財說：「撿到一錠元寶使他不唱了，一錠元寶沒了又使他唱了。我這麼大的家業，我能夠不想嗎？我能夠不煩惱嗎？」
大家說有錢好？還是沒錢好？一切事物，都在自己。當他事業很大，你一問他說：「你念念佛吧！」「唉呀！師父！我沒有時間，我信，我知道好。」「爲什麼不念呢？」「我這個事業還得發展，我只能有進無退，退了就不行。」如果是打工的，你勸他多抽點時間念佛，他說：「我將來還想買間房子，我這輛汽車還有貸款。我不能不打工，不能不多掙幾個錢，我怎麼有時間念佛呢？」他忘了，要是到壽命盡的時候，閻王爺叫他，他什麼都得撂下，不去也得去。我還不用說這個，病苦來了，你還能上班？還能夠去做事嗎？他沒有想到。他認爲我永遠不會病的，當一個人做一件事的時候，他沒有別的顧慮，根本不想了。
這叫苦惱人跟不苦惱人的分別，我們都是苦惱人，我就是一個。八十歲了，還不放下，在屋裡牢牢坐著修行吧！還東跑西跑的，自找苦惱。我講經是利益人，人家有沒有眞正得到利益？我還是不明白。也有罵我的，也有恨我的，也有歡喜我的。爲什麼呢？因爲你愛說嘛！你說出話來總要得罪人，得罪哪些個人呢？不信的人。釋迦牟尼佛得罪的人，就是波旬，魔子魔孫就不信。得罪人還是不少，那麼我們跟他做弟子的，只有學著得罪人。苦惱跟不苦惱，大家自己想一想。得了根本智，就不苦惱了，無分別了！見到無分別，當然不苦惱。但是這個所斷的煩惱還是粗煩惱，斷的還不是細惑，要達到一切種智了，那就行了，這裡提到的根本智還不究竟，根本智有好幾種講法。
見無病人，當願眾生，
入真實慧，永無病惱。
見疾病人，當願眾生，
知身空寂，離乖諍法。
我們前面講苦惱人，苦惱的境況多了。有病，就是苦惱的一類。那麼遇到健康的人，沒有病的人，就發願希望，他能夠見到了性空，永無病惱。如果有生，有生必有病，因爲這個是物質的、有相的，八苦之中，就是病苦。
上面章節未擷取完。
後面尚有章節如下列：
・讀誦禮拜 遍滿法界
・身心安隱 障礙消除
・堅固十種信心
欲續閱內文，敬請參看書籍。
