《摩訶止觀》·「順、逆十心」
節錄自〔修華嚴奧旨妄盡還源觀〕
５７～６０集
在懺除業障裡，我接觸〈摩訶止觀〉「順、逆十心」，我們用這篇文字來幫助我們認真懺悔。前面有個簡單的解釋，「順即隨順，流即流轉，謂諸眾生因此十心，則隨順煩惱，流轉生死故也」。前面十條是生死輪迴不善之業。我們要細心去想想，反省、檢點，我自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。
「順逆十心」，順是隨順，流是流轉。這是說六道眾生，因為這十種心，隨順煩惱流轉生死，這個生死就是輪迴。這十種心第一個是「無明昏闇」，這裡所講的無明，就是十二因緣裡所說的，「無明緣行，行緣識」，這叫枝末無明，這不是根本無明。由於這個無明，讓六道境界現前，對於諸法實相迷惑顛倒，稱之為無明昏闇。分別執著、貪瞋痴慢，這是根本煩惱，是六道輪迴的真因。裡面有煩惱，外面有誘惑，業報就現前。惡友，「外加惡友」，善惡不能辨別，把惡當作善，把善當作惡，這叫顛倒。
告訴你、教導你競爭，爭名奪利，你看這種朋友多好！你把他當作好友。如果有個人教你不貪、不瞋、不痴，你不會跟他交朋友，為什麼？這種人愚痴，哪有人不要財、不想財？所以善惡顛倒，你不認識，把惡友當作好友，他教導你殺盜淫妄，教你作惡，你卻認為這是好朋友。佛在經上講「十惡是怨家」，把怨家當作好友，以為這個對你有利益；「十善是厚友」，你反而不接受，排斥他，遠離他。
在這個社會價值觀顛倒，中國五千年來，祖宗、聖賢教人倫理道德，教人孝悌忠信。讀書人常說「孔曰成仁，孟曰取義」，孔是孔子，孔子教人要仁慈、仁愛，推己及人，想到自己同時就想到別人。孟子教人取義，義是合情、合理、合法。我們的思想合情、合理、合法，我們的言論、行為都能夠合理、合情、合法，這叫義，不講利。孟子生在戰國時代，孔子是生在春秋時代，戰國社會混亂，孔孟提倡仁義，想拯救社會。到秦漢中國統一，漢武帝知道教育是治國平天下的大道。春秋戰國諸子百家，到底哪一家的學說能夠適應社會需求？董仲舒建議孔孟學說，孔孟學說是崇尚仁義，漢武帝採取。
所以孔孟由於國家的推崇，它脫穎而出，成為中國往後二千年來教學的主流。在這之前，孔子、孟子跟其他諸子百家地位是平等的。可是到現代，由於科學技術的發達，中國人對祖宗的教誨信心動搖，再加上西方文明的滲透，幾乎是取而代之。西方的價值觀是名利，爭名奪利，仁義沒有了，造成今天整個世界的動亂。這個現象很可怕，現在幾乎是舉世之人都感到恐懼，甚至有些知識分子、宗教家，乃至科學家為大家提出世界末日。也就是說要像現在這情勢繼續發展下去，科學家告訴我們，地球五十年到一百年後不適合人類生存，這就末日。而末日的現象，大家每天看新聞、看資訊，你們知道比我多，我是幾十年不接觸這些東西。偶爾同修們也會把重要的信息摘錄出來告訴我，我看到很可怕，但是都在意料之中。
有沒有方法拯救？有，中國傳統文化就能夠拯救現前的社會，就能夠化解全世界的危機，可是沒人相信。李老師在往生前一天下午，告訴在身邊的幾個同學說，「社會亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，今天唯一能夠自救的，念佛求生淨土。」這是老師臨終最後的遺言，說的是真話，我們在現前一定要把念佛往生淨土，當作我們這一生來到這個世間的第一樁大事，這個法門簡單、容易、穩當、快速，無比的殊勝。唐朝時候善導大師講過，「萬修萬人去」，善導大師是什麼人？這史書上有記載，阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的。
台北市有個善導寺，早年日本人建的，日本人跟善導大師的緣分很深，當年在世的時候，日本派了很多留學生到中國來學習，裡面不少人都是善導大師的學生，所以善導寺在日本到處都能看得到。可是在現前我們念佛的人，在家、出家是不是萬修萬人去？恰恰相反。我早年在台中跟李老師學經教，老師常常舉台中蓮社的例子。他說「我們蓮社的念佛人多，蓮友幾十萬人，真正往生的萬分之二、三。」一萬個蓮友當中，真正往生的二、三個人。這說明現代人學佛，只學了個外表的樣子，不是真學。沒有真正依教奉行，做假的，做好看。
李老師甚至說「消遣佛法」，沒地方消遣，到寺院庵堂、蓮社道場來消遣，哪裡是真學佛！真正學佛的祕訣是「看破放下」。看破是真搞清楚、搞明白，放下妄想、分別、執著，你就入門。放下對世出世間一切法的執著，入小乘之門，證阿羅漢果；放下分別，放下妄想，才能夠破一品無明、見一分法身，入大乘之門。幾個人在這上面下功夫？我們一生都沒看到！我感激老師，老師把這個方法教給我，給我選擇這個行業，教導我學釋迦牟尼佛，我學了五十八年。成果怎麼樣？我跟大家說老實話，我學到的是釋迦牟尼佛的外表，我走的路，方向、目標是正確的，沒走錯。但精進不夠！佛門講悟處，我有一點，但是悟處有解悟、有證悟，我只有解悟，沒有證悟。
《華嚴經》，古來祖師大德告訴我們，是引導我們回歸西方極樂世界的一部大經，《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王，文殊菩薩十波羅蜜，指歸淨土。所以古大德說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經是一而三、三而一，大經講得詳細，小經簡單扼要便於受持，把它訂作課誦本。《華嚴經》講的全是我們自心本性的體、相、德用，所以我勸同修《華嚴經》要聽，會幫助你開悟；功夫，功夫是一句阿彌陀佛名號，六字也好，四字也好，要綿綿密密，不能中斷。萬緣放下，心裡只有阿彌陀佛，只有極樂世界，你這一生就決定得生。
如果年歲大了才聞到這個佛法，你不要著急，不要害怕。《彌陀經》上講得很清楚，「若一日、若二日到若七日」，都來得及。甚至於四十八願裡面告訴我們，第十八願「臨命終時一念、十念決定得生」。蕅益大師在〈彌陀要解〉裡講得好，能不能生淨土決定在信願之有無。我們真信，真的發願，就取得淨土的資格。往生淨土之後品位高下，就你念佛功夫的淺深決定。如果我們把這些事實真相，諸法實相了解得愈多，放下得愈多、愈徹底，會幫助你提升品位。如果我們沒有經教的薰陶，雖然念佛念得很勤，無始以來的習氣很重，沒有能力辨別是非善惡，起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講的，「無不是罪，無不是業」。
我們自己要認真反省，起心動念是不是自私自利，一切都想到為自己，這個心是什麼？輪迴心。往生西方極樂世界，四十八願第十八願是講「十念必生」，第十九願是講「發菩提心」，連在一起。《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，你看「三輩往生」，上中下三輩都有這句話，可見這句話的重要。發菩提心一向專念，自私自利不是菩提心，有自私自利的念頭，菩提心就發不出來。起心動念為一切眾生著想，不要想自己，為正法久住著想就對了。
佛所傳的法門很多，因為眾生根性不相同，佛是隨順眾生的根性接引大家，開無量法門。釋迦佛離我們三千年，在現前這個時代肯定有一些法門不契機，現在就說沒有這種根性。他老人家在《大集經》裡跟我們說，正法時期是戒律成就，像法時期是禪定成就，末法時期是淨土成就。淨土容易成就，帶業往生。八萬四千法門，除這個法門之外，沒有一個法門是帶業的，這個我們要知道。不帶業，這個事情太難！你想想，你那個業能消得掉嗎？妄想、分別、執著、貪瞋痴慢，你真能斷得了嗎？沒有能力斷煩惱，那你就選擇這個法門。
這個法門雖然沒有說斷煩惱，但是它要求的是伏煩惱，你要有能力把煩惱伏住，煩惱雖然有，不起作用，這才能往生。伏不住就去不了，伏比斷容易多了，到極樂世界再斷。念頭起來，無論是善念、是惡念，立刻把它轉到阿彌陀佛；這是諸佛如來無盡慈悲，用這句佛號把自己一切煩惱降伏住。宗門大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，心裡起念頭不怕，這是無始煩惱習氣。要是不起念頭，你不就成佛了，你是凡夫當然會起念頭，可是第一個念頭才起來，第二個念頭就覺悟，把它換成阿彌陀佛，讓這個念頭不要相續，不要一個接一個，那就變成業，就造業了。讓佛號一個接著一個，這叫淨業，這也是在造業，造淨業。阿彌陀佛，六道裡沒有，十法界裡也沒有，這就跟極樂世界相應。所以念阿彌陀佛就是念極樂世界，念阿彌陀佛就是回歸極樂世界。
