經 文
昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草隨時食。時有一虎噉食一牛，爾時牛主即作念言：「已失一牛俱不全足，用是牛為？」即便驅至深坑高岸，排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是，受持如來具足之戒，若犯一戒，不生慚愧清淨懺悔，便作念言：「我已破一戒，既不具足，何用持為？」一切都破，無一在者，如彼愚人盡殺群牛無一在者。
釋 義
過去有一個人，他有二百五十頭牛，主人常趕牠們到有水及牧草的地方，使牛群時時有糧草。某次，有一頭牛被老虎吃掉了，這時牛的主人便這麼想：「既然已經失去這頭牛，我二百五十頭牛的整數也就不完全了，那留下這些牛還有什麼意義呢？」於是他將牛群通通趕到一個深坑邊，再將牠們一一推至坑底殺死。
世上的凡夫愚人也是這樣的。接受佛法，奉持具足戒的律條本來是件大好事，但若犯其中的一條戒律，不僅不趕緊懺悔、不生慚愧之心，反倒覺得既然已經犯了一戒，具足戒也便殘缺了；既然不成整體，其他的戒律再堅持又有什麼用呢？於是乾脆完全破壞所有戒律。這種行徑與那因為失去一頭牛而殺光牛群的愚人有什麼區別呢？
