—— 莊子《天道》語譯
無所作為，天下萬物供你使用，
盡可綽綽有餘；有所作為，那就為天
下人所用，總是不能滿足。所以，古
時候的人特別看重 “無為” 這種處世方
法。
天不出產，而萬物自然化育；
地不生長，而萬物自然昌盛；王者無
為，而天下自然成功。
所以，沒有什麼比天更有神通，
沒有什麼比地更加富有，沒有什麼比
無為的帝王更為偉大。
莊子論說天道、無爲，實際上更關心人道、有爲，更關注人們去獲取成功。那就是順應自然規律，不可蠻幹，不要固執，要有隨機應變的靈活性。
因爲，做人做事，規律不可改變，環境不可超越，所以，在實際行動中，總是要著眼大處，立足實處。
發展自己固然十分重要，而保全自己卻是發展自己的前提，所以，總要明白許多大道。
■ 同心同德
古時候，帝王是天下最尊貴的人，在民主社會裡，主權分散給每一個公民，也就是人人平等，人人都是帝王。這樣，莊子當初論帝王大道的話，對民主時代的人，意義就更普遍。
另外，現代社會，帝王消滅了，經濟開放活化，各種經濟實體又造就了許多「帝王」，他們有一個獨立的單位，外交內務，上下協調，諸多法則都可從莊子學說中找到。
莊子說，帝王的德政與事業，以順應天地變化爲最根本的宗旨，以堅持良知道德爲主體，以不做什麼而能獲得成功爲準則。要不做什麼勞民傷財的事，節儉用度，天下人財物，儘供使用只會綽綽有餘。要是總想做些什麼，或者還有些想入非非的東西，人民受苦不說，自己也總是會感覺天不從人願，或天下人財物供不應求，自己也總是心力交瘁。總之，時時捉襟見肘，處處計窮力拙。
所以，古時候人總是把那 “無爲” 作爲成功的辦法。
如果在上的無爲，在下的也無爲，這就是上下同德。上下同德，相處便和諧，社會便安定，上與下的那種過分拘泥的禮節與界限，便消除了。
在上面管理的人，權力下達，必須遵循無爲的原則使用屬下人財物，在下面處於被從屬地位的人們，必須有所作爲，努力實現民衆的願望，這是一條不能更改的道理。
古時的領導術是，領導者即使他的智慧包羅天地，也從不自行謀慮。他的言論可以辨析一切疑難，也絕不輕易開口。他的技術對天下事無所不能，也絕不輕易表現、炫耀。
自己不動心思揮聰明才智，自己不開口，下屬就少顧慮；自己不動手，下屬就不感到礙手礙腳。這就像天地化育萬物的道理一樣，天不出產而萬物自然化育，地不生長，而萬物自然旺盛。
所以，現代人領導一個單位，駕御自己屬下的人群，也是這個道理。
本末是人立身處世的大問題。
一個人有本末的問題。領導一群人同樣有本末問題。何況一個單位、一個國家。
何爲本？無爲是本。這是對人說的，一個平平安安的人，對於做任何事來說都是本錢。
何爲末？有所行動便是末。末是行動。所以末無論如何不能傷害本，不能以犧牲本來實現。
本在上，末在下，其重要性如此。
對個人來講，本以末來實現，末卻不得丟掉本。所以，離家出門，安全第一，實現行動目的第二。所以現代交通要道大書特書：「爲了您和他人的幸福，注意安全！」「安全正點萬里行」這是對開車人的要求。「高高興興上班，平平安安回家」「祝您平安歸來！」「祝君一路順風！」這是對旅行者的祝願。其所寓道理：保本！
對於社會整體，本末問題更為重要。
一個單位，或一個國家，就事務講，主上的務宜簡要，提綱挈領，到下面基層，事情便肯定繁瑣起來。
一個領導者，要把握本，首先是國民平安，再就是事業興旺，百業繁榮，人民幸福。
然而末又是必然存在的。因爲有本必然有末。領導者也必須明白與駕御它，駕御好它，本得到保障，末則可保護本，發展本。
對於社會國家，必須注意五末出現：
軍隊與武器的運用，戰爭爆發，這是道德、政治之末。
施行刑法，使人恐懼，以勸善懲惡，這是敎化之末。
講求禮儀形式，處處依據名義規定來檢點事實行爲，既詳盡又苛細，這是最差勁的管理之道。
大興鐘鼓音樂，講究外表氣派美觀；有意製造氣氛，粉飾昇平，這是喪亂的開始，和平之末。
哭哭啼啼，披麻戴孝，喪葬有規格，喪服有等級，這是哀悼之末。
五夫如此，不可以不慎重，盡可能不使之出現，或者限制在最低限度。
名實，就是名義與事實的問題。世上所有的事物無不有名實的關係。所以明白名實、循名責實是一條很重要的處世之道。
比如個人身份與實際，比如刑罰與實際罪行，比如言論與實事，都是名實關係。懂得這一關係，人立足實際，就不會爲虛名所連累。同時，爲名所害的人也可依靠實事獲得平安。比如受人冤枉的人，回到實事，比如受人冤枉的人，回到實事，所有的污水就會被洗刷。
然而，一個有大智慧的人總不止做到這樣，或者從根本明了大道的人，則總是更關心做到自然無爲。做到自然無爲，便凡事不會勉強，也不會無事生非。
所以古時候了解無爲之道的人總要經過幾番推導，才能說出名實，總要經過多番論證才會去談論賞罰。一開口就大談名實，那就是不懂得名實的根本；一下子就奢談賞罰，那就是不懂賞罰的東西。
說實在的，顛倒是非，違背事物本來規律的人，不過是要別人來教導與統治的對象，怎麼能統治他人，管理事務！不知事物先後順，一下子就大談名實賞罰，這只是懂得些玩弄權術的把戲，並不懂得管理之道的根本目的。這種人只配爲別人所用，卻不可使用別人。
眞正懂名實的人，應是以無爲爲本，再輔以良知道德。有了良知道德，仁義又是次要的了。明白仁義，職分又是次要的。明白職分，任務又變得不言自明了。明白任務，爲完成任務而省察事實，順理成章。知道省察，是非迎刃而解。是非解決，賞罰也跟著明確了。賞罰明確了，就可使賢愚各得其所，貴賤各就其位，所有評價都合乎事實。
懂得這種名實關係，和判定是非與賞罰的人，他從事領導管理工作，屬下可以平安無事、和平共處，事業可以興旺發達，萬事亨通。而作爲個人的處世之道，也可使自己身心安適，到處都是笑臉。
良知，對於人總是一種根本的品質。它要求人公平、正直、富於同情心。
莊子卻說：不！
這話怎麼說呢？
從前舜帝問堯帝：「在人的領導上面，作天子的應當怎麼做？」
堯帝說，不怠慢、欺侮那些生活上無依無靠的人，不抛棄那些有才華卻又無法施展抱負的人，向死者致哀，多鼓勵、褒獎年輕人，同情體恤婦女，這是我作爲天子的用心與做法。
舜說這樣做好是好，但還不能算是偉大。
堯很吃驚。因爲他覺得自己做到這樣，夠了不起的了，就問：「那你說該怎麼辦呢？」
舜說，要是天子的用心，能像天一樣自然渾成，像地一樣生息寧靜，像日月光華普照，像一年四季運轉，那一切便都會像晝夜一樣有常規，像雲霞浮動、雨水降落一樣自然而然。
堯不免感嘆說，看來是自己自作多情，這樣反倒擾攘，生出了事端，還是配合上天爲好，應付人事總是有惹不盡的麻煩。
所以莊子說，天地是最偉大、最美好的。它隱藏著最完好的德性。所以，做人，無論做一個領導者，還是作一個普通人，激發良知，先要有天德，了解天德。這乃是自然而然。
社會人生，不能不要良知，也絕不可缺少良知。但良知僅僅是良知，加進自作多情，許多社會事端則由此引發。照顧張三，沒照顧到李四，這是一種遺憾。抬舉弱者，實際壓抑了常人。何況引進了其他功利目的。
社會常常樹立典型，然而典型一樹立，良知往往被扭曲。老師老是表揚一個好學生，漸漸便形成偏心，感情取代了良知。
哪裡趕得上像天地雨露哺育萬物一樣無私，又無所不在、無所不包好呢？
