經 文
譬如有人將欲遠行，敕其奴言：
「爾好守門并看驢索。」其主行後，
時鄰里家有作樂者，此奴欲聽不能
自安，尋以索繫門置於驢上，負至
戲處聽其作樂。奴去之後，舍中財
物賊盡持去。大家（大家：指主人
。）行還，問其奴言：「財寶所在？」
奴便答言：「大家先付門驢及索，
自是以外非奴所知。」大家復言：
「留爾守門正為財物，財物既失用
於門為？」
生死愚人為愛奴僕亦復如是，
如來教誡常護根門，莫著六塵，守
無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛
教，貪求利養詐現清白靜處而坐，
心意流馳貪著五欲，為色聲香味之
所惑亂，無明覆心愛索纏縛，正念
覺意道品財寶悉皆散失。
釋 義
比如有一個人將要出遠門，便吩咐家裡的僕人：「好好地看住門，並且注意驢子及繩索，別弄丟了。」等到主人走了之後，正好鄰里中有一戶請戲班子來演戲，僕人因為想去聽戲，坐都坐不住，結果就用繩子捆了門板，讓驢馱上，將驢子牽到演戲的地方去聽戲。僕人離家後，小偷進家門，將財物全拿走了。等主人回到家，就問僕人：「財寶都還在嗎？」僕奴便回答：「老 爺您只是吩咐我注意門、驢子和繩索，別的東西我可不知道。」主人便說：「留你看家不就為了守好財物嗎？財物都弄丟了，那看門是為了什麼呢？」
生死流轉中的世間愚人，和那未除貪愛的僕人也是相同：世尊教導以戒律護持諸感官，就像守好門戶一樣，意思是不要沾染聲色而不能自拔，看好無明愚癡這頭驢子以及貪愛這根繩索。但諸比丘當中有的並不奉持佛教，一味貪圖利益，裝模作樣地在靜處習禪，好像心中很清淨，實際上內心根本沒有收束，貪著五欲，被色聲香味等弄得迷亂不已，內心被無明蒙蔽，又受貪愛這繩索的糾纏。結果，真正的財寶 —— 正念覺意的修道所得階次，便完全喪失了。
