~ 阿修羅.天人之痛苦
~ 阿修羅.天人之痛苦

~ 阿修羅.天人之痛苦


Bg p10
輪迴苦

  本來阿修羅的財富受用可與天人相媲美,但是由於往昔嫉妒、好鬥的不善業習氣所感,得到阿修羅之身相,嫉妒心極為粗重。在自己的範圍內或區域與區域間、部落與部落間進行爭鬥,相互不合睦,唯以戰爭度日。看見上面天人的財富受用圓滿,一切需求都是從如意樹上生出,而且其樹根是生在自己的境內,生起了無法堪忍的嫉妒心。於是身披盔甲、手持兵器前去與天人作戰。同時天人則從粗惡苑 24 中取出兵器乘著護地神象,天王帝釋騎在大象中間的頭上,


  三十二眷屬騎在大象的其餘三十二個頭上,由不可思議的天兵天將圍繞,發出震耳欲聾的聲音,勢不可擋。作戰時,天人的金剛、寶輪、短矛、鐵弩等如雨點般降下。因為天人具有神變,所以可以抱起大山拋出,由於往昔的業力,身體高如站立的七個人,阿修羅卻很矮小。天人除了斷頭以外無論如何受傷,用天境的甘露會立即恢復,不致死亡。阿修羅則與人一樣,擊中要害部位便會死亡,所以經常慘遭失敗。天
人又在醉天象的鼻上繫上寶劍輪,遣出天象時,能殺害數十萬的阿修羅,它們的屍體從須彌山上滾下來,落入遊戲海 25 中,海水都成了血紅色。如此經常唯以戰爭度日,應當誠心觀修阿修羅之處也不離痛苦的本性。 


  本來天人活著的時候快樂幸福受用圓滿,但是唯以散亂度日,所以無有修持正法的意念。壽命雖長達數劫,但在他們的感覺中只是剎那顯現,瞬間即逝,散亂迷茫中壽命已盡,接近死亡。從四大天王到他化自在天,無論生在哪裡,都要感受死亡的痛苦。天人臨近死亡時,以前每個天人身體的光可以照射一由旬或一聞距,此時身體的光已消失;以前如何坐在寶座上也沒有不歡喜的,此時不願意坐上寶座,甚感不適,所以很不歡喜;以前天人的花鬘經久不枯萎,此時全部已凋謝;以前天衣如何污染也沾不上污垢,此時舊衣也已染上污垢;以前天人身上不會流汗,此時身上出現汗水。


  這五種死相現前時,他們自己也知道將要死亡,內心十分痛苦。天子、天女們也知道他們將要死亡,所以不到他們身邊,只是從遠處散花祝願:『願你從此死去後,轉生於人間,行持善業,再生天界。』這樣
祝願後就全部離開了,只留下自己孤孤單單,淒淒慘慘。而且以天眼觀察後,了知後世將轉生何處。


  看到轉生之處的痛苦,死亡的痛苦還未去除,又加上墮落的痛苦,使痛苦增長了兩、三倍,大聲哀嚎。這種情形要停留七天,三十三天的七天是人間的七百年。憶念往日的快樂幸福,而如今無有自主繼續住留,感受即將死亡的痛苦;看到後世生處的悲慘,感受墮落之苦,遭受這兩種痛苦的折磨,內心憂傷,其苦已超過了地獄的痛苦。


  上面的二天界(色界、無色界)雖然無有現行的死亡痛苦,但引業 26 窮盡後將如夢醒般墮入下趣,非常痛苦。如怙主龍樹菩薩說:「梵天離貪獲安樂,後成無間燒火薪,不斷感受痛苦也。」如是六道眾生,無論生於何處都離不開痛苦的本性,超不出痛苦的範圍,只能被痛苦縈繞,如火坑、如羅剎洲、如海浪、如刃鋒、如不淨室,無有絲毫安樂的機會,《念住經》云:「地獄有情受獄火,餓鬼感受飢餓苦,傍生感受互
食苦,人間感受短命苦,非天感受爭鬥苦,天境感受放逸苦。


  輪迴猶如針之尖,何時亦無有安樂。”彌勒菩薩說:「五趣之中無安樂,不淨室中無妙香。」烏金蓮花生大士說:「輪迴猶如針之尖,佛說永無安樂時,稍許安樂亦變苦。」因此我們應當觀想此輪迴之處,即上至三有之頂非非想天以下,下至無間地獄以上,無論生於何處,都無有少許安樂的機會,都無有絲毫實義,所以我們應當徹底斷除對輪迴的貪執心。當如有膽病的人見到油膩食物一樣不生希求之心,所以不應只是表面上聽聞了解輪迴的種種痛苦,而應從內心深處體會這些痛苦,並對此生起定解而修持如果能這
樣生起定解,則不需要精進提防惡業,歡喜善法,自然而然會行善斷惡。


  如從前世尊的弟弟難陀因貪戀妻子不想出家,世尊以各種方便使他入了佛法。雖已出家,但是不學律儀並準備逃跑時,世尊以神變把他帶到雪山上,指著那裡的一隻盲眼母猿問他:「這盲猿與你的妻子白蓮花(班札日嘎)二者誰美?」他回答:「我的妻子美,這盲猿不及她百千分之一。」世尊說:「那麼我們去天界吧!」又把他帶到天界,世尊坐在一處,對難陀說:「你自己去看看吧!」他見到所有的天子在各自的無量宮殿中,被許多天女圍繞,享受不可思議的安樂受用。


  在一座無量宮殿中有許多天女,但是無有一個天子。難陀問:「這是什麼原因?」她們回答:“在人間,世尊的弟弟難陀守持戒律,他將從人間轉生天界,這是他的無量宮殿。」難陀滿心歡喜,返回到世尊面前。世尊問:「你看到天境了吧?」他回答:「看到了。」世尊又問:「天女與你的妻子二者誰美?」他回答:「眾天女美,就像前面盲眼母猿與白蓮花的差別一樣。」返回人間後難陀護持清淨戒律。但世尊對眾比丘說:「難陀是為了得到善趣果報而出家,你們是為了得到涅槃的安樂而出家,你們走的是不同的路,所以不要和難陀講話,不要與他暢所欲言,不要與他坐在同一座墊上等。」所有的比丘都依教奉行。


  因此難陀非常苦惱,他想:其他比丘捨棄了我,但阿難是我的弟弟,應該慈愛我吧。於是去阿難面前,阿難也是一樣,從座位上起身便走。難陀追問:「你們為什麼這樣對待我?」他說了這是世尊的教導,他才知道原來是世尊教他們不要理睬他的,所以難陀十分悲傷。這時世尊來問:「難陀,你想不想去地獄看看?”他回答:“想看。」世尊以神變把他帶到地獄境界,讓他自己去看。


  難陀去那裡見到了地獄的情景,並且在一處,看見一空鍋裡燃燒著熊熊的烈火,由許多獄卒圍繞著,他問:「鍋裡為什麼沒有眾生?」他們告訴他:「世尊的弟弟難陀為了獲得天人的安樂守持戒律,他轉生天界享受安樂,善果窮盡以後轉生到這裡。」他聽後非常害怕返回人間。從此以後,意識到雖然轉生天界,但最終會墮入惡趣,所以善趣果報無有實義,真正生起了出離心。因為已現量見到地獄,所以細微的學處(戒律)也未違犯過。因此世尊說:「(在我的教法中)他是護持根門第一(持戒第一)。」


  哪怕僅僅看到地獄的圖畫也會生起恐怖、畏懼之心,心生厭離,何況是現量見到地獄的景象。因此世尊也說應在寺廟的門上繪畫五分輪迴圖 27。怙主龍樹菩薩也說:「即便見聞地獄圖,憶念讀誦或造形,亦能生起怖畏心,何況真受異熟果?」這樣思惟眾多輪迴痛苦應當從內心深處放棄今生世間的一切瑣事,如果內心不捨棄今生之事,雖然表面修法,也不可能趨入真實正法之道


  阿底峽尊者接近圓寂時,一位瑜珈士問道:「尊者圓寂後我去哪裡修習?」尊者回答:「修習就能趨入正法了嗎?」「那麼我去傳講佛法?」尊者又如前一樣回答。他又問:「那麼我應該做什麼呢?」「你的一切修行當依止仲敦巴,捨棄今世 28。」一位僧人轉繞“熱振”29 遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西 30 說:「尊者轉繞 31 固然值得歡喜,但是如果能修持一真實法不是更好嗎?」當時那位尊者想:讀誦大乘經典比轉繞的修法功德更廣大吧?於是到經堂的走廊誦經。



  仲敦巴格西說:「誦經固然值得歡喜,如果能修持一真實法不是更好嗎?」他又想:修持禪定該比誦經修法功德更廣大吧。於是放下經書,在床上閉目而坐。仲敦巴格西說:「參禪也是值得歡喜的,如果能修持一真實法不是更好嗎?」這時他已想不出別的修法了,只好問格西:「尊者,那麼我應修什麼法呢?」仲敦巴格西回答:「捨棄今世!捨棄今世!」


  因此,今生世間的一切瑣事,將導致現在和未來無法從輪迴的痛苦中解脫。所以應當斬斷此生的繫索,修持後世之菩提。除了具有法相的上師外,誰也不會善妙開示(脫離生死輪迴的)教言,所以(應依止上師)今生的父母、親屬、一切親友、飲食、財產受用應如唾液般捨棄,衣食等應隨遇而安,少欲知足,唯一修持正法。


  印度單巴桑吉說:「此等物質猶如雲霧一樣,不要執著為常有;一切名譽猶如谷聲般,不要追求名譽,應當修持法性;妙衣如彩虹一樣,應當身著破舊衣衫而修行;自己的身體是膿血、黃水的皮囊,不要執著珍愛;美味食物也是不淨物之因,不要為了充飢而奔波忙碌;一切外境顯現都會招致怨敵,應當安住於寺廟或深山中;迷亂的荊棘會刺入內心,應當修持平等性;一切需求是從自心而產生,應當守護自心;如意寶自己具有,不要貪著飲食財物;言語過多是諍訟之因,應像啞人一樣。


  心性能現種種之業,所以不應跟隨飲食轉;加持是從內心生起,應當祈禱上師本尊;長期安住一個地方,對佛陀也會見過失,不要長期安住在一個地方;經常處於低劣地位,應當斷除貢高我慢;不可能長久安住世間,應當及時修行;此生猶如旅客一樣,不要致力於建造暫時棲身之處的房屋;任何瑣事都是無有利益的,應當修行成就之法;自己的身體終將被小蟲蝕食,何時消逝也無法確定,不要散亂虛度此生;親朋好友猶如林中的小鳥,不要貪戀他們;誠摯的信心猶如良田,不要置於煩惱的荒地;人身猶如如意寶,不要送與貪嗔的怨敵;三昧耶(誓言)猶如瞭望樓,不要被罪業的過患染污;金剛阿闍黎住世時,千萬不要懈怠修持正法呀!」


  所以若修持真實的正法,則必須了知一切輪迴,無有任何實義。這樣的道理在相續中生起的因,唯一是觀修輪迴過患,自相續中未生起這樣的定解之前應誠心修持。觀修輪迴過患在相續中生起的界限:應像朗日塘巴 32 尊者那樣。一次侍者對他說:「其他人都稱上師為黑臉朗日塘巴。」朗日塘巴尊者說:「想到三界輪迴的痛苦,怎麼會有笑容呢?」據說,一次尊者的曼達盤上有一松耳石,一隻老鼠搬不動“吱吱”地呼喚另一隻老鼠,然後一推一拉搬走了,看到這情景,尊者露出了笑容。除此之外,任何時候也未露過
笑容。


  觀修輪迴的痛苦是內心趨入正法、誠信因果、捨棄今世、對眾生生起慈悲心等一切聖道功德之根本。世尊次第轉三次法輪,初轉法輪時給眾比丘首先宣說:「此乃痛苦,當知痛苦。」所以相續中未生起如此定解之前,應觀修輪迴過患。

雖見輪迴痛苦仍貪執,雖畏惡趣險地仍行惡,
我與如我邪道眾有情,內心能捨今世祈加持。


  了知輪迴過患之引導終

書籍分類