竊喜的「愚癡之心」
前言
接下來是名為「愚癡」的煩惱，指的是嫉妒、怨恨的心。
這是嫉妒比自己優秀的人，對於對方擁有的才能、美貌、金錢、財產、名譽、地位感到鬱悶不快的心。
看到公司裡和自己同期的人先升了職位，比自己晚來的後輩處處受到照顧，或是家裡的父母總是對更優秀的兄弟姐妹寄予厚望，心裡就會覺得不舒服。
此外，對他人的不幸暗自竊喜，這種令人毛骨悚然的如惡魔一般的心也是愚癡。比如說，看到因遭遇災難而痛苦悲泣的人，嘴上說著「真令人同情」，心裡卻在暗中偷笑，幸災樂禍。這種冷酷無情的心也是源於愚癡。
日本有一句諺語，「別人的不幸甜如蜜」。說的就是存在於我們每個人心底的醜陋的愚癡之心。
1-7．佛眼會看穿我們的心靈深處
可能有人會認為，只要不在嘴巴和身體上表現出來，只是在心裡想想也沒什麼吧。
但其實，在《歎異抄》親鸞聖人的教導中，最為重視的就是心。
為什麼比起顯露於外的身體和嘴巴的行為，親鸞聖人更重視看不見、摸不著的心呢？
那是因為，身體和嘴巴都是依照心的指示在行動的。
比如說，有些可怕的犯罪行為，既有直接在現場犯罪的人，也有指使他們去犯罪的幕後黑手。法官在判刑的時候，不會是把在現場犯罪的人判成重罪，卻將指使他人犯罪的幕後黑手無罪釋放吧。因為指使他人犯下可怕罪行的幕後黑手，才應該被判處最嚴厲的刑罰。
身體和嘴巴，就像是在現場直接犯罪的人，而給予指令讓其行動的，就是心。
用火災現場來比喻的話，心就像是火源，身體和嘴巴的行為，就像是從火源飛揚的火花
如同火花是從火源飛揚起來的，身體和嘴巴的行為都可以說是心的外在表現。
因此，就像是滅火要把重點放在火源上一樣，佛教也總是把視點放在心的活動上。
心發出指令，驅動嘴巴和身體。
親鸞聖人告訴我們，所有的人都是因罹患了「煩惱」這個不治之症而痛苦的「心的惡人」。
所以在《歎異抄》裡，把因為一百零八個煩惱而一直造下罪惡的全人類，都稱為「惡人」。
因此，《歎異抄》裡所說的惡人，和人們一般所說的觸犯了法律、或是違背了倫理道德的惡人，含義是完全不同的。
這指的是從可以看穿人心深處的佛眼中看到的惡人。
1-8．肉眼、放大鏡、顯微鏡，
哪一個看到的是最真實的狀態？
法律、道德倫理與佛眼之間的區別，就像是肉眼、放大鏡和電子顯微鏡的區別。
雖然看的是同一個人的手掌，但是用肉眼或是放大鏡看的時候，和用電子顯微鏡看的時候，差異會大到令人懷疑是否是同一個人的手。
肉眼看上去覺得乾淨細緻的手掌，用放大鏡來看，就會發現一些令人在意的粗糙之處，但如果用電子顯微鏡來看的話，又會是怎樣的呢？
可能會大吃一驚：「怎麼全都是細菌和病毒！」
那麼，肉眼、放大鏡和電子顯微鏡中，哪一個看到的是手掌最真實的狀態呢？
當然是電子顯微鏡。
同樣的道理，用法律裁決，就像是用肉眼來看的狀態；從倫理道德的觀點評判，就像是用放大鏡來看的狀態；而從佛眼裡看到的人的實相，則是用電子顯微鏡照出來的狀態。
佛，也被稱為「見、聞、知」的存在。
即使是我們很有自信以為不會被別人看到的事情，佛也都能看到（見）；即使是我們在背後用最小的聲音說的話，佛也都能聽到（聞）；即使是我們心中最隱密的念頭，佛也全部都能知道（知）。像這樣，佛可以看穿我們的全部。
那麼，從這樣明察秋毫的佛眼來看，我們人是怎樣的存在呢？得知了佛眼所見的真實的自己，親鸞聖人這樣告白說：「我曾自負地以為自己是個善人，但是其實再也沒有比我更壞的惡人了。」
