「怎樣可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之別？」
（１１）接下來，我們要思考的問題是：
「佛陀教我們應該相信誰？」
假如有人問你這個問題，那麼你可以在《噶拉瑪經》(Kālāma Sutta)裡找到佛陀所說的答案──要相信親自所「看清楚」的是什麼【譯註一】。現在我們有必要瞭解「看清楚」的意義，「看清楚」意思是不需推論、不需思索、不需假設，如同我們將眼前的物體看清楚一樣，只要這樣做，就有效果了，這就是「看清楚」的定義，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教導我們除非已親自「看清楚」，否則不要相信任何人、任何事。我們可以由下面的問題知道這個定義，為什麼不要相信三藏經典(Tipiṭaka)、不要相信導師、不要相信研究報告或傳說、不要相信常識、不要相信邏輯推理？這是幫助我們建立正見的原則，因為所有盲目的相信是迷信，例如我們翻開三藏經典，閱讀了幾頁，沒有經過思考，沒有經過試驗，沒有經過任何評論，便相信它，那就是對三藏經典的迷信，這是佛陀所喝止的。
「相信導師」是指盲目地相信導師的每一句話，而沒有經過思考、試驗，親自去「看清楚」，這就是所謂的「相信導師」。
以此類推，「相信邏輯推理」是指學習使用前提，或熟練地運用前提作正確的推理，並且從這前提推論出結論。但這還是不夠的，也不可倚賴這類的推論。
請聽清楚這一點：以上的說法不是禁止我們去閱讀三藏經典，去向導師求教，去聽研究報告和傳說，或去運用邏輯性的推理。它的意思是：雖然我們會閱讀、會聽，但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，除非我們已經深入地探討、思惟它，而有所領悟，直到親自「看清楚」它真的是如此為止。
舉例來說，佛陀教導貪、瞋、癡是引起痛苦的原因，假如我們自己不熟悉貪、瞋、癡，就不能相信這個說法，如果我們相信，那就是迷信。但是當我們親自體驗貪、瞋、癡是怎麼一回事──當它在心中生起，我們就會像被火燒灼一樣痛苦，這就是所謂親自「看清楚」的「相信」。
在三藏經典中，不論佛陀教導什麼，當讀到或聽到時，我們必須要研究、思考，直到「看清楚」為止。假如我們還沒有「看清楚」，就勢必會重新回到推論，如果這樣，則不妨暫時放下，先相信和踐行已「看清楚」的部分，那就足夠了。不必害怕，逐漸地，我們就會愈來愈相信，且愈看越清楚，這是佛陀所說非常盛行的《噶拉瑪經》教法。
如果你需要對外國人演講，請務必正確地解釋「不要相信」這句話，假如你解釋錯誤，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏經典，不可相信他是導師，不可相信研究報告或傳說，不可相信邏輯，隱藏其中的深義，我們必須去發現它。立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地喝止，甚至縱使是如來所說的也不要相信，必須經過思考、試驗，直到「看清楚」時，我們才可相信。
立即相信就是迷信，「看清楚」後再相信才是正信，這是佛教徒的「相信」。不要愚蠢地相信人、經典、推測或推論，而是要相信親自所「看清楚」的是什麼，這就是佛教所說的正信，身為佛教徒的我們也要這樣相信。
【譯註一】在《噶拉瑪經》(Kālāma Sutta)裡佛陀說：「不可因為口口相傳就信以為真；不可因為奉行傳統就信以為真；不可因為轟動一時，流傳廣遠就信以為真；不可因為引經據典就信以為真；不可因為合乎邏輯就信以為真；不可因為根據哲理就信以為真；不可因為引證常識就信以為真；不可因為符合先入為主的觀念就信以為真；不可因為說者的威信就信以為真；不可因為他是導師就信以為真。」
（１２）我們以另一個角度來看：
「怎樣可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之別？」
現在我們要注意的這個重點，將會在凡夫和真正佛弟子【譯註一】的心境有別方面，給我們一些看法。凡夫是指從來沒有成為完全的佛弟子，且對真正的佛教一無所知的人。凡夫依循父母的信仰而成為佛教徒，充其量只是符合記錄與註冊的「名字佛教徒」而已，這表示他一直是個凡夫。
現在，要成為真正的佛弟子、聖人(ariyan)，就必須對身旁種種事物具足正見，那種高度的知見遠超過凡夫所擁有的。佛陀幽默地說：「聖人和凡夫的看法有很大的不同」（泰本巴利藏第 21 冊，547 頁）。例如在聖人的眼中或在聖戒裡，唱歌與哭泣是同樣的事，跳舞是瘋子滑稽的動作，開懷地笑是未成年兒童的行為（泰本巴利藏第 21 冊，547 頁）【譯註二】。
凡夫嘻嘻哈哈自得其樂地唱歌、歡笑，不會覺得疲倦，但在聖戒中，唱歌被視同哭泣。假如我們見到一個人聲嘶力竭地唱歌、喊叫，在聖人的眼中看起來不僅與哭泣相同，它與哭泣更是出自相同的情緒。
至於跳舞，更是瘋子的行為。當我們起舞時，如果稍加留意，就會明白，我們必定至少有百分之十五【譯註三】的瘋狂，否則就不會去做它，但我們不會以為那是瘋子的行為，因為一般人都認為它是快樂的事。
有些人喜歡笑【譯註四】，笑是快樂的，即使沒有理由或適當時機，人還是常常笑。但在聖戒中，笑被認為是未成年兒童的行為，所以假如我們能笑得少一點，將會是一件好事，若完全不笑，那就更好了。
這例證顯示聖戒不同於凡夫的習俗，依照凡夫的習俗，唱歌、跳舞、歡笑，沒什麼大不了，且稀鬆平常；而在聖戒裡，則被視為可憐的行為，且與前面的評斷相同。有這種觀點的人，心境是高超的。
佛陀並沒有禁止我們去做上述的事情，只是要我們認識到行為的表現方式有高或低的層次，因此不需去做不必要的事。當我們還不是聖人時，可能會想要嘗試較低的行為方式，但假如真的去嘗試，我們將會明瞭：它偶爾使人快樂，但是到最後，我們會厭倦它。於是，我們可以自我提昇到符合聖戒的聖人境界。
有些人不喜歡聽到戒律，他們擔心那會約束自己並導致痛苦。無論如何，嘗試控制自己不要隨著情緒走，在佛教中是個很重要的原則。調伏身心，使它們不會隨著情緒走，那並不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我們必須找到一些方法以避免遭受自私或煩惱的壓迫，安住自己的心，不許煩惱引誘我們、主宰我們。當跳舞時，注意觀察有多少煩惱刺激、主宰我們，使我們在它們的控制之下，這是解脫自在嗎？
以上的討論，多少引發我們想到應該提昇自己的地位，不要永遠只當凡夫，自願加入聖人的行列，就能擁有智慧，痛苦自然減少。避免給自己製造無謂的困擾，也不要做徒勞無益的事，你將獲得如下的成果：從凡夫的階層提昇為真正的佛弟子，安住於聖戒之中。佛陀希望有更多人成為聖人，別永遠只是凡夫俗子。
【譯註一】真正的佛弟子意指聖人。
【譯註二】《四分律》卷五十八：「於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。」（《大正藏》第 22 冊，998 頁）
【譯註三】此據泰文版。
【譯註四】此處所談的笑是指放逸的笑。
