業在印度叫做「羯磨」，原始的意思是「作事」，就是不論做什麼，在印度都可叫做「羯磨」。如佛教僧團中發生什麼事情，開會討論應當怎樣處理僧事，戒律中就叫做「羯磨」，而且很民主的予以處理，不得由任何個人裁決。以生存世間的人說，不論有個怎樣動作，佛法都叫做業。吾人在生命歷程中，無時無刻不在活動，或是內心的想像，或是身語的動作，以致造成很多的業。
吾人所有動作，不論是合理的或不合理的，是對的或不對的，皆是一種意志的表現。增一阿含經中佛說：「諸比丘！心之意欲，即我所說業。志之所向，乃作身、語、意業」。在此造作中，無可否認的，有有形的造作，有無形的造作：有形的造作是我們可以看到或聽到的，如身體的各種不同的表現，語言的各種不同的音聲；無形的造作是心理上的各種活動，是我們所見不到聽不到的。
不論是有形或無形的活動，不是活動過去就算了，而是有股力量保存下來，這叫做業。有情生命依於此業而招感，宇宙萬物依於此業而產生，沒有各種造作的業，根本沒有辦法說明世間的一切。雖說業力支配著世間所有諸法，但是籠罩在業力網中的吾人，不知業力會影響生命的苦樂，仍然不斷的造作種種有漏業行，以致在生死中往返不息，不能跳出三界的網羅，不再受業力的支配！
論到某的體性，大小乘論中，都說以思為體。思在大乘唯識學上，為五遍行心所之一，在小乘俱舍學上，為十大地法之一。俱舍論卷四說：「思謂能令心有造作」；唯識論卷三說：「思謂令心造作為性，於善品等役心為業」；大乘義章卷二說：「思愿造作名思」。吾人任何一個行為活動，都不是突然而來，是由思所發動的，就是思有一股力量，推動驅使吾人的一念心，或造有益的善行，或造有損的惡行，致有善不善業的產生。
講到驅使心作或善或惡的思，論中說要經過三個過程：首先是審慮思，就是在心中仔細的慎重的考慮又考慮，看看這個事情應不應該去做；接著就是決定思，起決定心而將採取行動的思；最後是為發動思，就是正式的發動身語，而作或善或惡的最勝思。最初二思，尚在思考的階段，屬於意業，最後一思，正式通過身語採取行動，是為身語二業。證知身語意三業活動，無不以思為體。
舉例說明更加清楚：如做一件有意義的善事，好像創辦佛教福利協會，或如政府推動宗教課程，決不是貿貿然的說做就做，必要先在內心中，加以一番慎重考慮，想想這件事做了，是不是真的有其意義？經過深思熟慮以後，認為確有重大意義，於是決定照著所思慮的去做，不受任何影響而改變，因而有宗教課程的訓練，佛教福利協會的成立，積極推動有益人群及增益青年德行的善事。善行是如此，當然惡行亦然。
吾人每個意念的活動，為什麼都叫做業？因它是由煩惱策動所成，將來會要感受苦樂之果的。如已斷煩惱的佛陀及阿羅漢，雖同樣的在現實世間活動，但決不會再造感受生命的新業，因而也就不再在生死中流轉。或有人說：業力論者都說吾人現實生命，是由過去業力所招感的，豈不有宿命論者之嫌？或是由命運之神所安排的？
不！宿命論或定命論，與業力說的思想，有著很大的不同，決不能混為一談。宿命論者，說吾人現在的生命體，是由過去的業力所感，固然是不錯的，但因過於偏重過去的業感，認為現在的一切，已由過去所決定，吾人現在沒有辦法，可以對之稍加改變，像這樣的抹煞現生行為的價值，是業力論者，特別是佛教，絕對不能苟同。為什麼？現實所有的一切，果真都是前生決定了的，吾人現在不論怎樣向好的方面努力，豈不等於白費氣力？又有那個肯得向上向善？所以宿命論者的論調，是佛法所不同意的。
佛法的業力說，所以不是宿命論，因吾人現生的生命體，不論是苦是樂，雖說是受前生的業力影響，但現在的行為活動，是可改善當前生命的苦樂。如先天失調的嬰兒，現在如能善為照顧或調治，是可成為健康活潑的兒童的，那裏說是失調就無法改善？反過來說，假定生來是個健康活潑的嬰兒，由於未能好好的照料，不幸竟然數月或數歲就死亡了，難道這也是過去決定如此的嗎？佛法的業感論與宿命論，最大不同的一點，就是重視現生的因緣力，亦即肯定現生行為的價值！因此，吾人一方面固應深信生命為業所感，而另方面更應重視現生行為的向善！
吾人過去不論造成或善或惡的那種業力，對於現在只能說有一種影響力，但不能說可以支配現在的一切，因業之所以為業，不唯是過去行為，應說是過去又是現在的。同時要知道的，就是過去或現在的業力，對未來當然是有相當影響的，但決不能支配未來的一切。生命時刻在不斷前進中，未來生命固要繼續而來，現實生命亦要以過去為背景。生命在三世時間長流中，現在存在的時間是最短的。時間儘管很短，但通過這短暫的生命體，造成或善或惡的業力，完全是要自己負責的，沒有任何人可以代替得了，就是父子之親，歧路相逢亦各不相代！
吾人首得承認的，就是人的每個行為活動，不是活動過去就沒有了，而是必然還會產生結果，且是先有因而後有果的，亦即果是從因來的，或說果是業的反應，所以佛法說業，不唯是指業因，而實含有因果關係。如人隨意的舞動木棍，打傷了某個人的身體，不用說，舞動木棍是行動的因，打傷他人是行動的果，但問題並不就這樣簡單的結束，因被打傷的人，還會成為後來更多麻煩的因，如要對他加以醫藥的治療，而醫治的費用，不能移作他用，且該受傷的人，縱然被醫治好，但因對你存有極大惡感，可能對你採取報復行動，這樣的發展下去，一個行動的結果固沒有完，所造成的業力同樣是沒有完的。
如此說來，吾人生存世間，每個行為活動，能不特別注意！換句話說，做人任何一個行為活動，都應使之向於善的方面，有損自他的罪惡行為，千萬不要讓它有所活動。因諸行為如果是善的，反回到生命體上來的，必然是有益的，如是不斷展轉下去，會有更堅強的善業出現。同樣理由，吾人行動如果是不善的，以此反應到生命體上的，自亦是有損的。雜阿含經中佛曾這樣說：依於所播的種子不同，所得的結果必也是不同的。用句老話說：行善的自會得善果，作惡者當然得惡果，這是因果的必然，不說凡夫無法可以改變，就是諸佛亦不可能改變！
是以吾人生存在這世間，不論怎樣的境遇到來，都當安然的予以接受，因這是你自己行為所得的結果，不是那個人強加到你身上來的。我常常說：當美好的環境向你逼來，使你在美好環境中，感到相當的快樂，應知這是向你顯示，你所表現的行為是對的，根本不要向什麼大力者，表示你的謝意；如有惡劣環境向你逼來，使你在惡劣環境中，感到相當的痛苦，當知這是向你顯示，你所表現的行為是錯的，絕對不可向任何有關的人，表示你的怨恨！如所洒到土地裏的苦果種子，其所結成的果實必然是苦的；如所放到田土裏的甜果種子，其所結成的果實自也是甜的。苦果的種子不會結成甜果，甜果的種子不會結成苦果，這就是佛法所常說的因果法則。
吾人常常聽說公正兩字，世間最公正的是什麼？吾敢說沒有比業更公正的，且業的公正是永遠的，不會有時公正有時不公正，除了業似還很難找出更公正的事物。正因業是永遠如此公正，所以給予任何生命的苦樂，亦是最公正而沒有絲毫偏差的，既不會對某個生命有所愛好，特別給與他相當的快樂，亦不會對某個生命有所憎惡，特別給他一些苦頭吃吃。業根本不知你是張三李四，只是老實照你所造業的本身，應該得到怎樣一個生命，就給你得怎樣一個生命，其間沒有絲亳差錯的。如你於中妄為分別，說業有很大的偏心，給他快樂而讓我受苦，那是你自己的錯誤，絕對不是業的本身如此，千萬不要對業有所咒詛！
經中曾舉喻說：如火的唯一作用是燃燒，當它要去燃燒所要燃燒物時，決不分別這是貴重的不可燒，那是腐爛的無用的應予燒毀，不論貴賤的任何物體，只要接觸到火，就為火所燒光，至於什麼應該燒，什麼不應該燒，不是火的職責，而是在於運用火的人。用火的人如用得當，不但能給與吾人的光和熱，且能燒掉我們所不要的東西，更能煮成熟的食物，以供吾人的受用；設若有人不善用火，不但會將極為珍責的財物燒光，甚至還會玩火自焚，失去極為寶貴的生命。失去生命或燒盡貴重的財物，是你自己的過失，如對火大發雷霆，或予以無情謾罵，那就顯示你的無知，責怪火有什麼意思。
如上所說，證知業在整個佛法中，不特佔有極為特殊的地位，且被認為是極重要的一法，因為具有情識活動的生命界，所以能得不斷的生存下去，完全是賴業力的支持，業力什麼時候窮盡，生命就在什麼時候結束，接著又由其他的業力，感受一新的生命，在世界舞臺上活躍起來。佛教不像其他教派承認有個靈魂，在世界舞臺上轉來轉去，生命所以時而在這舞臺活躍，時而在另一舞臺活躍，唯一因素是業。在這世界舞臺上，沒有任何一事物，是偶然或隨意有的，完全是由業力而來。如強調說：宇宙的存在是由業力的延續，生命的泉源亦在於業。如業力乾枯，宇宙的延續固會停止，生命的泉源亦不再流！
為生命泉源的業，是生命界本身所造作的，如加以分類，那是很多的，後面會要談到。現成為問題的，就是業這東西，是無常還是常住的？依通常說：業在未感果前，不論經過多久，總是存在而不滅的，那豈不是成為常住的了嗎？如認業是常住的，常住的就不會有變化，沒有變化的業，就說不上有造作，且應時常都在受報，那裏還有苦樂推移？又怎可說隨業受報？若說所造的業，在沒有感果前，老早就已滅去，當然是就成為無常的了。無常的業，當其滅的時候，果還沒有生起，況且滅了的東西，就是顯示其沒有，怎麼還可說是由業感果？
如是推論業的常或無常，不但難以說明業的本身，業果相續亦難以建立。印順大師在唯識學探源中說：「諸行既然剎那生滅，那現在造業的身心，與未來受果的身心有什麼聯繫？造業的早已滅去，受果的身心卻沒有造業，那『自作自受』的理論，又如何可以成立？…… 剎那生滅的滅，是什麼意義？是徹底消滅嗎？假使滅等於沒有，沒有就談不上作用，那又如何生起未來的一切？假使還是存在，那為什麼要說它是滅？拿業力來說，業是不是無常？業是無常，纔生即滅的，那又怎能說業力經百劫、千劫都不失呢？倘使業依舊存在，那又怎麼可以說諸行無常」？
因而在佛法中，業就成為重要課題。佛滅度後的佛子，紛紛對此加以論究，各各提出自以為是的解答。但因他們主張有個實有自性，仍是沒有辦法說明業果相續問題。這在佛教學者中，始終糾纏不清的，直到聖龍樹的時代，本其性空緣起的幻有思想，運用他的般若烈火，燒毀各種的葛藤，對這問題，總算得一美滿結論。意顯內心所起的種種煩惱，通過身語造成種種的業，由業而感苦樂不同的果報，一般雖都視為有實自性的，而聖龍樹認為都是無自性空的，但空不是什麼都沒有，惑、業、苦的假相還是有的，所以有業感果的事實，對此不能予以抹煞。
宇宙人生既皆由業所感，吾人要想得到美滿人生，生存於較好環境中，現在就得本著良好的思想、語言和行動去做，至不好的思想、語言和行動應予避免，佛陀以此指示我們，所以佛被尊為「業導師」，佛教亦稱為「業宗」，以顯佛教與各宗教，有著很大的不同。吾人不論造了什麼業，儘管是存在的，只要未對治前，必然會要感果。雖則如此，但要找個業的固定個體，無論如何是找不到的，由業而感受苦樂不同的果報，固是不容否定的事實，但要找個受苦受樂的固定個體，同樣是沒有辦法找得到的，因而吾人在生死流中不斷流轉，只是業與果的轉變而已，其間並沒有一個實體的東西轉來轉去。
