業是有情本身所創造的，有它所應有的一定規律，決不能想像在業力外，有個業力規律的制定者，還是信受業力說極為重要的一點，假定想像在業力外，有個制定業力規律的大力者，那就不能說業是由有情自身所造。有情無始來在生死中流轉，不論在那個生命階段，沒有不造下很多或善或惡的業。幸而眾生所造下的各種業，沒有占領空間的實質，不然，誠如普賢行願品詭：「盡虛空界不能容受」。眾生所造的業，是怎樣的眾多，於此可以想見。業力儘管是眾多的，現在不妨分為幾種類別，一一略為說明如下，好讓大家對業有個概念的認識。
（1）善業與惡業
先說善業：依北傳佛教說，十善業為十惡業的反面，並沒有另外的什麼十善業；依南傳佛教說，所說十善業與北傳的說法有所不同。比對起來，自可看出它們的差別。
南傳十善業是：
一、布施，就是以自己多餘的財力，施捨所需要的貧困人群。不論時代是怎樣的進步，人類生活又是怎樣不斷提高，但在每個時代中，都有人需要救濟，是亦無可否認的世間事實。果能以財力解決他人的困難，使他人不致感到生活的艱苦，這當然是個極為難得的美德。表面看來，你的錢財似在減少，實際說來，你的錢財已經儲蓄在那兒，將來會得大富的果報，比你現在拿出去的，不知要增加多少倍，對於布施何樂不為？
二、戒德，就是嚴格的守持淨戒。佛法所說的戒，就是一般所說的道德。做人應本道德的行為去做，方能做個堂堂正正的人，假定沒有道德的修養，做人的資格就成為問題。佛法行者應遵守佛法所應遵守的戒行，始克成為標準的佛徒，絕對不可有違如來的戒行。不要以為持戒是件苦事，果能具有戒德，不特現在受到人的尊敬，將來亦會生到大尊貴家，享受種種快樂，不致感到貧困。是以真為佛子，應該持諸淨戒，不可向不道德的方面發展。
三、禪定，就是如法的修四禪八定。當修定時，應集中精神在某個所緣境上，不讓一念心不斷的向外奔放，唯有這樣的修習，方能使心安定下來。四禪定修成功了，就可生到色界的四禪天，四空定修成功了，就可生到無色界的四天。但此不唯佛教徒可以修成，印度宗教學者修成的很多，而且這是印度宗教固有的修持法門，不是佛教所特別重視的，佛教所要人修的是無漏定，此修成了可以開發無漏智慧，以之斷除煩惱而得身心的解放。
四、尊敬，就是人與人的相處，應該彼此互相尊敬，不得有你輕視我，我看不起你的心態。當知人各有其尊嚴，如不互相敬重，甚至有損人的尊嚴，人與人間的關係，那就很難和諧，各項問題就會跟著而來。現在做人能對他人尊敬，將來再轉而為人時，就可得到他人對你，亦會生起高度尊敬。儒家說：「敬人者，人恆敬之」。你以尊敬的態度對人，別人自也對你報以尊敬。人是相應相感的，如你對人尊敬，決不會得到別人對你白眼。
五、服務，就是盡可能的幫助別人。現有人說：「人生以服務為目的」。你的能力大的，多服務些人群，你的能力小的，少服務些人群，服務人群的多少，全看你能力如何，不是決定要你有很大的貢獻。佛法不特重視服務現實人生，甚至要為一切眾生服務。古德說：「欲為諸佛龍象，先作眾生馬牛」。為眾生做馬做牛，這不是為眾生服務是什麼？現你果能誠摯的為人服務，將來就會得到很多人對你擁護，你要做什麼都易得到很大的成就。
六、功德回向，就是多做功德善事。人生世間，不論做什麼有益人群的善事，那怕只是一毫之善，佛法都認為是功德。功德是由各自培植來的，屬於自己當是沒有問題。但若就此據為己有，以為這功德是我的，那所得功德就很小，如能擴大心胸，將自己所修功德，回向於一切眾生，與諸眾生所共享，那你所得的功德，也就大得不可限量，多生多世的都會感到富裕的果報。是以為人，不但要多做功德，更要將功德回向一切眾生，那才更有意義。
七、隨喜功德，就是不論見到什麼人，做諸功德善事，都要加以隨喜，認為某人做這樣的善事，確是非常有意義，值得我隨喜讚歎。你能這樣隨喜他人做諸功德，不特使他人樂意的做更多功德，而你自己亦會得到一分功德，甚至你將來受生到什麼地方，都會有諸功德出生，不致成為貧窮孤露的人。隨喜說來很易，做來實很困難，因人有個通病，就是「己既不修亦忌人之修」。在佛法說，就是嫉妒心的作祟，不特不願見人做好事，且嫉妒障礙破壞。
八、聽聞佛法，就是做人，特別是做個佛法行者，應經常的聽聞佛法。佛法是宣揚真理的，亦是指導人們向上向善向光明的。佛法是甚深最甚深的，如不聽講很難得到了解。華嚴經說：「佛法無人說，雖慧莫能了」。不唯沒有智慧的，難以了解佛法，就是有智慧的，假定不聽人講，同樣難以了解，是以多聞不可缺少。多聞佛法，既可開啟自己的智慧，亦能體悟諸法的真理，更能破除愚癡迷惑，是以佛陀一再教誡佛子，要多多的聽聞佛法。
九、演說佛法，就是自己從聽聞中，了解佛法對於人生有益，那就不應秘而不宣，當將自己所了解的佛法，隨時隨地的講給人聽，使他人亦能了解佛法，得到智慧，體悟真理，破除愚惑。如是像這樣的，展轉演說佛法，佛法就能普遍人間，使更多人得到法益。不要以為說法，只是有益他人，其實自己亦得大利，最低限度，會得增長自己智慧，因從說法中，能使慧水不斷從清淨法界流出，對於佛法有更深的認識，說法亦能說得更為善巧。
十、端正己見，就是將自己的知見端正起來。佛法對於知見特別重視，唯有見正一切始能得正，所以每個學佛者，應以正見為本。見以現在話說就是思想，做人固要有正確思想，學佛更要具有正知正見。思想是指導行為的，一個人的行為端不端正，就看一個人的思想正不正確，沒有正確思想，怎會有正確行為？所以如何端正己見，實是學佛行人所應特別重視的課題。假定思想有所錯誤，不特不能走上佛法的正軌，行為的表現亦不會合於正路。
如上是南傳佛教所說的十善，北傳佛教所說的十善是十惡的反面，到下面講十惡時稍為詳說，現對十善簡單一說：一、不殺生，就是具有情識活動的生命，不論是高級或低級的，都不應予以殺害，因為任何一個生命，都希望繼續的生存下去。二、不偷盜，就是別人所擁有的財物，不是對方自動的給與，無論貴重或普通的，都不應盜取過來，以免影響他人的生命生存。三、不邪淫，就是不是合法的結髮夫婦，不應隨便的予以侵犯，以免破壞他人的家庭和樂，和樂家庭，全賴夫婦關係的融洽。四、不妄言，就是不說虛假不真實的話，要說如實可信賴的語言，以
免他人受到不應有的欺騙。五、不綺語，就是不說花言巧語不正當的話，以免引起他人的邪思，做出不正當的行為。六、不兩舌，就是不講兩頭的挑撥離間，說是說非，以免破壞他人的友好關係。七、不惡口，就是不以不堪入耳的話謾罵他人，以免他人受不了惡口謾罵，好像三百矛刺心那樣的感到難過。八、不貪，就是不是自己所應得的財物，他人有他正當的用途，不應將之貪為己有，以增長自己的罪惡。九、不瞋，就是不隨便的亂發脾氣，以免傷害彼此間的感情，因任何人不願看到他人給以難堪的臉色。十、不邪見，就是不愚昧的觀察諸法，以免否定因果律，或否定人生正當的道德律，或否定清淨福田的三寶，甚至否定一切，走上錯誤道路。
次說惡業，由身口意造作的惡業，同樣有十種，且為南北傳一致所說，沒有什麼不同的。
一、殺生，就是殺害具有情識活動的生命，令其不能繼續的生存下去。生命要求生存，可說是種天性，沒有那種活潑潑的生命，願受另一生命宰割，即時結束其生命的。龍樹智度論說：「一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖」。如此，吾人怎可忍心的結束其他生命的生存？如有大力者要來解決我的生命，我願不願意讓他解決？當然是不願的，他人同樣的不願，所以不應殺害任何要求生存的生命。
二、偷盜，就是別人所擁有的財物，未曾得到別人的同意，悄悄的將之盜取過來，這當然是不道德的罪惡行為。要知財物是人的外命，為維持生命生存所必需的，如沒有相當的財物，生命就難以生存。假使盜取財物的外命，無異剝奪他人的內命，其罪當然是不輕的。偷盜，不但佛法認為重罪，就是國法亦所不容，所以每個國家的法律，對於偷盜的處罰，都有明文的規定，可見偷盜是不正當的行為，因而佛法大小乘戒，都制有不偷盜戒。
三、邪淫，就是不正常的苟合。以世間說，男女到了適當年齡，必要婚嫁而成為夫婦，這是正常而無可厚非。但已正常的結為夫婦，夫婦就當各守其道，男的不應再去侵犯別的女子，女的亦不應再與別的男人幽會，以保持夫婦間的正常關係。假定不是如此，各皆向外發展，自就構成極大罪惡。因這不僅違反做人之道，亦會破壞自他家庭的和諧，甚至演成各個家庭的慘劇。這在現實社會所常見到的現象，所以已成夫婦的男女，對此不得不特別注意。
四、妄言，就是說虛假不真實的話，蓄意使人受到你的欺騙。特別是學佛的人，如向人說，我已得到禪定，我已證得聖果，我已得大神通，經律對這說為「未得謂得，未證謂證」的大妄語，其罪惡是很重的。說此妄語目的，在於欺騙他人，希望他人對己生起好感，從而謀取不應有的恭敬供養。還有所謂假見證，亦是世人所常犯的過失。如某人被偷去一些財物，明明不是那人偷的，因他與你有大仇恨，特在治安當局前，說是他偷的，為作偽證，其過失同樣是很大的。總之，凡是有害他人，或有為己謀利的妄言，都不得隨便亂說，說了就有罪。
五、綺語，就是專門說些不三不四的話，或是講些風花水月的事，甚至談論言情小說之類，引起他人想入非非的，經常向不正當的方面去想，進而採取行動，專向花叢裏鑽，或到歌舞場中，做出不道德的行為，這當然是種罪惡。人與人的來往，交談是必然的，但應講道德說仁義，以促進人格的向上發展，那才是有意義，如專說些言不及義的閒話，而令人們向下墮落，試問這樣的語言，說來對人有什麼利益？與其說無義語，不如不開口好。
六、兩舌，就是挑撥離間的，在甲前說乙的壞話，在乙前說甲的壞話，使得雙方原本融洽的感情破裂，甚至從此成為怨家仇敵，你說這個罪惡重不重？當知人與人間有著良好的感情，是經過很久時間培植起來，並不如一般所說「一見如故」那樣的簡單。現在由你在雙方說是說非，使得雙方失和，彼此成為仇敵，能說這不是你的兩舌所造成的過失嗎？世間像這樣人，可說到處皆是，無怪整個社會，到處充滿乖戾之氣，難得見到一片祥和。
七、惡口，就是以不堪入耳的話，對人加以謾罵，使人聽了，感到如三百矛刺心那樣的難受，甚至因此氣出病來，你說惡口的罪惡多大？世人不知惡口罪行的嚴重，動輒對人作無理的謾罵，好像不罵人活不下去，所以在社會的每個角落，總是聽到一片謾罵聲。有的原來是有說有笑的，不知為了什麼，彼此互罵起來。俗說：「相罵沒好言」，什麼壞話都會脫口而出，一旦罵人罵慣了，要他不罵是很難的，可見這是不良的惡習，過失是很大的。
八、貪欲，就是對於他人的財物，生起極大的貪婪，總想把他人的財物，貪來歸於自己所有，且貪得無厭的愈有愈貪，愈多愈好，從來沒有滿足的時候。像這樣貪求下去，久了自會造成各種的罪惡。因在這個現實世間，不是遍地都是金銀財寶，不容我人俯拾即得財寶，人如貪愛自己所喜愛的財物，必然就要想方設法，採取不正當的手段，將他人的財物謀取過來，以供自己無所限制的享受，當然就會造成種種的罪惡，而且其罪惡相當重的。
九、瞋恚，就是無理取鬧的亂發脾氣，亦即一般說的大發雷霆，稍為遇到一些不如意事，不是拍桌打板凳，就是對人生瞋恚，或者是打人罵人。這在世間隨時隨地，都可見到的現象。俗說：「不如意事常八九」，要想什麼事都能稱心滿意，敢說是不可能的。但人不能正視不如意事，每當拂逆其意的事現前，立即大動肝火的對人瞋恚，有時且因脾氣的亂發，不特傷失很好的友誼，就是家庭亦會鬧得不歡而散，能說瞋恚不是極大的過失嗎？
十、愚癡，就是錯誤的看諸事物，逃謬的信諸鬼神，甚至否定善惡因果，否定人生道德價值，懷疑做人應有德行，不承認世間有具諸功德的三寶。像這樣的愚癡迷惑，自會造成重大罪惡。如一個否定善惡因果的人，什麼罪惡的事不敢做？現實世間很多罪惡，可說都由愚癡造成。因為否定因果者，認為行善沒有善果，作惡沒有惡果，那我現在造惡，又有什麼可怕？像這樣的人，世間多的是，所以不盡罪惡滾滾而來，因而愚癡是大罪惡。
如是十惡得以構成，不是隨便而來，必還有它各自所應具備的條件，大小乘經論中，都有詳盡說明，此不具論。
如上所說善不善業，佛法對之非常重視，因一個人是不是有道德，全看他行為的善或不善。如行為是善的，當是有道德的人，如行為的不善，自是沒有道德的人。為促進人們具有高尚的道德，所以大聖佛陀，總是策勵人們離惡向善。善行雖說是很多的，但最基本的是十善。因為做人，特別是學佛的人，不論現在做人，或是再來做人，或是上生天堂，或求三乘聖果，都要以十善為基礎。十善不能如法做好，別說成無上覺，沒有你的希望，就是做個像樣的人，亦絕對不可能，怎能不重視十善行的修學？怎能不本十善行以做人？
有人以為佛法是主張出世的，對於現實人生不怎麼重視，這是不解佛法的一大誤會，實際佛法是最極重視人生的，尤其是重視現實人生的德行，做人如不重視人倫德行，那就不能算得是人，因而做人，應將自己的思想行為，循著十善業去行，以做成像樣的人。
為人的行為活動，是屬十善業的道德律，抑屬十惡業的非道德律，必有它的一個準則，不是隨便由那個人，說善是善，說惡是惡。關於這點，依於佛說，可從內心與事行兩方面加以裁定，方知什麼是善、什麼是惡。現在就從這兩方面，簡單的說明如下：
未斷煩惱的人們，內心的活動是有染有淨的：內心如是雜染的，不是對於財物有所貪取，就是對人採取敵對行動，不是瞋火在內熱烈燃燒，就是對人作無理性謾罵。諸如此類的內心衝動，表現於行為上的，自然是罪惡的。內心如是清淨的，既沒有妄貪他人財物的心理，亦不隨便的對人亂發脾氣，而且還很慚愧的，時刻感到做人做得不夠，見到有賢德的人，總是無限的尊敬，諸如此類的內心活動，表現於行為上的，自是道德的善行。
為人的行為活動，不論是好是壞，不要以為是自己的事，根本無關他人，其實每個行為活動，或多或少會影響到他人，不能完全看成是自己的事。至於影響他人是利是害，這要看你的行為表現如何。行為表現得好，自是有利於人，行為表現不好，自是有損於人。原因吾人生存世間，不是孤單獨立的個人，而與廣大人群有著極為密切的關係，所以每當一個行為表現，應當考慮到對人有利有害，不要一味的想要怎樣做就怎樣做。利他的行為不妨多多表現，損他的行為最好不要讓他表現出來，果能這樣的注意自己行為的表現，那就合於十善行而成為有道德的人！
