35.「殺人兇手」才能成為阿羅漢，為什麼？
36.世間充滿著什麼？
（３４）「在家人不能成為阿羅漢，是嗎？」
對這問題也不要給予「能」或「不能」的絕對答案，而必須這麼回答：「阿羅漢是超越僧俗的」。然而一般人都說在家人一證悟成為阿羅漢，就得在七天內趕快出家，否則將會死亡，這是後期的人在論、疏或其他作品中，過份自大、武斷的說法。
阿羅漢一定都是超越僧俗的，沒有人能夠把阿羅漢變成俗人。因此，不要去宣稱阿羅漢會不會在俗，縱使抓了個阿羅漢，強迫他過在家生活，使阿羅漢成為居士，這是不可能的，因為他已經超越僧俗了。
（３５）還有一個問題：
「殺人兇手」才能成為阿羅漢，為什麼？」
這問題很容易回答。這是說在成為阿羅漢之前，必須先殺死「人」（或「主體」），如果我們沒有殺死「人」，就無法成為阿羅漢。必須先殺死「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「眾生」等概念，這意思是：一定得止息對「這是動物」、「這是人」、「這是自我」等的執著，去殺死「人」或殺死所謂「人」的東西，這樣作就會立刻成為阿羅漢，因為在成為阿羅漢之前，必須先將「人」一一殺死。
佛陀有時在某些場合用比這還強烈的字眼，他說：「成為阿羅漢之前，必得先殺死『父母』」。這裡的「父母」是指能夠造作的煩惱，特別是無明、愛、取，或任何具有「父母」繁殖功能的「法」──它可以生產出「人」的感覺。所以必須先把它們一一殺掉，也就是必得先殺掉那個「人」的「父母」，才可能成為阿羅漢。這裡有個惡名昭彰的殺人魔──盎掘摩羅(Angulimāla)的故事。當盎掘摩羅聽到佛陀口中發出「止」字時，他正確地瞭解了這個字的意思，當下把「人」一一殺死而成為阿羅漢。有些人由於誤解，嘗試解釋佛陀所說「止」的意思是──停止殺人了，停止追殺人了，而盎掘摩羅卻未停止，仍繼續殺人，這樣的解釋是不正確的。當佛陀說「我停止了」，他的意思是「我已經停止做『人』，徹底止息做『人』了」。盎掘摩羅正確地領悟停止做「人」的意義，同時他也一樣地停止做「人」，這就是說他能殺掉「自我」，由於這麼「殺人」，盎掘摩羅於是像佛陀一樣成為阿羅漢。即如故事中這麼簡單的一個「止」字，也被大多數人完全誤解，它被錯誤地解釋、討論、教導，以致自相矛盾。假如說只要停止殺人就可以成為阿羅漢，那真是太荒謬了！所以，必須要停止做「人」，殺死對「人」、「自我」、「我」、「你」、「他」、「眾生」等的執著，才可以成為阿羅漢。換句話說，殺「人」以成為阿羅漢。
【譯註一】阿羅漢與凡夫的區別，不在於外相，他與凡夫一樣不能免卻老、病、死，但在看待世間、對待人事的心境，以及受世間的影響層面上，二者有顯著的不同。
（３６）現在先檢視一個次要問題，好讓我們更瞭解以下的問答。我要提出的問題是：
「世間充滿著什麼？」
有些人以這樣的角度回答：「世間充滿著苦」，他們說世間只有苦的生起、苦的安住、苦的息滅。這樣的說法沒有錯，但令人難以理解。
這個問題應像佛陀一樣回答：「世間充滿著『空』。世間都是『空』的，沒有什麼是『我』或『人』。」因此，不要只滿意「世間只有苦，沒有什麼不是苦」的回答，而認為這說法是對的。這說法確實是正確的，但太過含糊，一不小心就錯了，因為只要對一切事物都不執著，就一點也不苦了。
要充分瞭解世間和構成世間的任何東西，本身並不是苦，是人們起了執著才有苦，如果沒有執著就無苦。因此不可以說生命是「苦」或「不苦」，若只說「生命是苦」，那麼是太膚淺，且太過簡化了。有執著的生命是苦的，若不執著就不苦了。生命不是毫無意義的，它有價值，喜歡說生命沒有價值的人，是因為他們不知如何讓它有價值。如果我們知道怎樣把「生命當成工具」，用它來認知世間、世間的起因、世間的滅盡和到達世間滅盡的修行之道，那麼生命就有價值了，它已成為學習、修行和獲取成果的根據地，同時也是用來瞭解人類所能達到的至高無上境界──涅槃的基地。所以請記住！生命真的有意義，但是對不知如何利用它的傻瓜而言，生命一點價值也沒有。世間充滿著什麼？從某個角度看，你會說它充滿著「苦」，或簡單地說「它是苦」，但從較高層次的角度看，你可以說它什麼都不是，只有無止盡的生、住、滅，生、住、滅……。如果我們執著它，就會產生痛苦；如果我們不去執著，它只是繼續生、住、滅罷了。所以，已解脫和證阿羅漢果的人，不會把這些當成痛苦或快樂，他們清淨的五蘊(pañcakkhandha)只是隨著因緣而遷流變化，那不能說是苦的。世間充滿著什麼？充滿著生、住、滅的事物，執著就苦，不執著就不苦。
