云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。
這是世尊指示出末法時期，魔子魔孫趁著佛法衰微的時候，混跡在僧團裏面，破壞正法。這一樁事情，佛在經典裏面曾經告訴過我們。
世尊當年在世的時候，魔曾經跟佛說：「我要破壞佛法。」
佛告訴他：「諸佛如來所說的正法是任何魔外，都不能夠破壞的。」
魔就說：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統都出家，都披上袈娑來破壞佛法。」
佛聽了之後，一句話也沒有說就流眼淚了；本段就是指這一樁事情。所以佛說：「譬如獅子蟲，還食獅子肉。」這就是現代人所講的，滲透到佛門裏面來；他們不是佛弟子，是妖魔鬼怪滲透在僧團當中。因此真正佛弟子，不僅是在家，出家也不例外，四眾同修都要有慧眼，都要能辨別；尤其是自己要時時檢點反省，我們有沒有被這些妖魔鬼怪污染了？有沒有受他們的影響？有沒有被他們把我們拖到火坑去了？這個是不可以不警惕的。
「賊人」，就是指妖魔鬼怪；不僅是指此地的妖邪，連前面的魔鬼統統都包括了，也包括後面的妄語。「假我衣服」，他也出家了。以中國人來說，也穿了海青，披了袈裟。「裨販如來」，「裨販」是買賣。現在社會上常聽到「開廟店」，把佛法當作生意買賣來做，那就是標準的「裨販如來」；當然他造業多了。「造種種業」，欺騙眾生，這都是佛法。拿造業當佛法，這還得了嗎！造哪些業呢？我們這一段經文講的，殺、盜、淫、妄都是佛法。這個不得了啊！還要宣說這是大乘法，這是上上乘法。甚至惡意的批評那些嚴持戒律、依教奉行、規規矩矩的佛弟子，說他們是「小乘道」、很執著、不圓融，認為自己講的殺、盜、淫、妄很圓融啊！批評這些清淨戒律的叫小乘道，這個罪業非常非常的重。「由是疑誤眾生」，令一切眾生對於佛法生起懷疑。正法懷疑了，相信邪法，他將來的果報當然是三途。所謂是「以盲引盲」，妖魔鬼怪領著大眾，以盲引盲相牽入火坑啊！將來統統墮入三途。這個事實真相，世尊在此地為我們說得清清楚楚、明明白白了。
若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。
這是佛家修行方法的一種，這是捨身供養。大乘經裏，佛常常如是的開導。但是真正照這樣去做的，形式上中國有，外國的佛教很少，我們沒有見過。在中國佛弟子出家受具足戒的時候，要在頭頂上燃香；臺灣因為氣候炎熱，所以只燃三炷，從前在大陸，多半是燃十二炷香。在家同修受菩薩戒，燃在手臂上；燃臂香通常也是燃三炷，也有燃六炷、九炷的，這是根據佛在經上所說的。國外或是邊疆、西藏、蒙古，這些大德他們沒有。我們要問世尊這個開示，他知不知道呢？他知道。知道為什麼不燃呢？諸位要曉得，佛給我們講的是表法的意思，不是叫你真的把它燒掉了。
我們燃臂香、燃頭頂香沒有多大關係，這個意義在哪里呢？是叫我們時時刻刻記住：我曾經在佛菩薩面前立下誓願——捨己為人，燃燒自己照亮別人。是這個意思，重要的意義在這裏。時時刻刻要想起燃指、燃臂，取的意義是：我的手、我的臂要為一切眾生服務。不是叫你真的把它燒掉了；真的燒掉了，你做事就不方便啦！觀世音菩薩兩隻手不夠用，還要千手千眼，我們兩隻手，都把它燒掉了，你用什麼幫助眾生呢？諸位一定要明白這個意思。燃燒的時候，常常記住是以我們的智慧、體力、技能，盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生工作，千萬不要會錯了意思。你要真的回家把身也燒掉了，手也燒掉了，那佛看到了搖頭——你把我的意思會錯了。在中國佛門裏面燃臂香、頂香的確是很好；為什麼呢？一看就想到：我發願要盡心盡力幫助別人，為社會、為大眾服務；這是時時刻刻提醒自己的意思。
我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。
這是佛對於真正發道心修學三摩地的人印證讚歎：這個人在這一生當中，無始劫來的宿債都能夠償還清了……。雖然不是一樁一樁事上還清了，你這個利益眾生、服務眾生的心是真正的圓滿。為眾生服務，為眾生做事，這就是還債的意義，所以他能夠「長揖世間」，這是永別六道生死輪迴。雖然他還沒有修行證果，還沒有證得無上菩提，但是他於正法確確實實已經有堅定修學的決心了。為什麼呢？在事相上，他已經表現得很明白——為一切眾生決定不辭辛勞。發這個願要認真去做。
若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。
我們就這個經典大意來說，佛在此地明白的告訴我們：如果你發的心不圓滿、不堅定、不究竟，修行是不會有成就的；有這個心還要真有這個行為，才能成就。如果心願有了，可是做不到，這個不行！做要盡全力去做，那就圓滿了。我有十分力量，但只做到九分，這不叫圓滿；一定要把十分的力量統統用出來，叫你的心力、身力統統圓滿了，這個債才還清。如果不圓滿……，諸位要聽清楚：我發心圓滿了，但實際上做不圓滿，那不行。為什麼呢？你發圓滿的心是假的，不是真的，真的圓滿心一定有圓滿行。換句話說，你有心無行，出不了輪迴；再換句話說，還得要還債，這個世間的因緣果報，沒有能倖免。
釋迦牟尼佛在此地，給我們說了一樁事情——「如我馬麥正等無異」。這是一個公案，我們世間人講，這裏頭有一段故事。佛在別的經上說得很詳細，這個地方很簡單，沒有說這個故事的內容。釋迦牟尼佛也是凡夫修成的，他不是生下來就成佛。久遠劫以前，釋迦牟尼佛還沒有接觸到佛法，但是也是個修行人，是個外道，他也有五百個徒弟。那個時候在世間也有佛出世，這一群外道遇到佛和一些出家人，從皇宮裏面應供回來。這是國王齋僧請出家人，佛帶了弟子們去應供，這時精舍裏面，有一個比丘生病不能去，所以大家吃完飯之後，就帶了一份回去，給這個病比丘吃。這些飯菜很好，香味很濃，這些外道聞到香味生了嫉妒心，就罵這一群出家人說：這一群禿頭啊！（出家人剃頭的，禿頭啊！）不配吃這麼好的供養，那個餵馬的麥，他們有得吃就算不錯了。這個外道頭罵出家的比丘，他的徒弟也跟著罵。就造這麼一個口業，一直到這一世，釋迦牟尼佛示現成佛了，還遭受這個果報。事情是：當時有個國王，請釋迦牟尼佛去應供，請到那邊之後，過了五、六天他就被魔迷惑了，把世尊這一群人忘掉了，沒有人送供養。剛好遇到饑荒托缽也討不到食物，幸虧遇到一個養馬的善心人，他說：「我沒有東西供養，這個馬吃的麥子……，世尊，你們如果可以吃，我分一半給你。」所以世尊有吃了三個月馬麥之報。
諸位，這個因果報應絲毫不爽，一念瞋恨心罵了幾句話，後來都要遭果報。這是說這一段的因緣，就是你造的業，後來一定要酬償，連成佛了都不能夠避免，何況你是六道凡夫！佛在這部經上跟我們講的，跟在其他經論上不一樣；這部經是對真正發願，真正下定決心，要在這一生永脫輪迴、圓成佛道的人講的。所以佛講的句句是真實話，一句委曲婉轉都沒有；因此，這個戒行、清淨心要求得特別嚴格。這好處是我們自己得，與佛不相干，諸位一定要知道。
汝教世人修三摩地。後斷偷盜。
前面叫我們斷淫、斷殺，這第三一定要斷偷盜。
是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
這是一切諸佛如來，對六道凡夫決定的、清淨明白的教誨。
是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮（音zhi：酒器，容量四升。）。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。
佛在此地舉了一個比喻：如果偷心不斷而修禪定的，就好像一個人用水去灌杯子（卮），這個杯子下面有漏洞，水灌下去就漏掉了，永遠不會裝滿；這就是說用偷心修禪定決定不能成就。
若諸比丘衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。
佛陀當年在世，出家人的生活確實是如此，他的財物，所謂「滋生之具」；我們人身體生活在世間，維持生存必需要的衣食不能夠缺少。印度那個地方是熱帶，所以衣服很少，三衣一缽便足夠。缽是乞食的，「三衣」不單是遮體，晚上睡覺，大衣就當被子蓋的。這個「具」，我們現在拜佛用來做拜墊，並不是本來的意思。「具」是什麼呢？是鋪在地上做被單用的（衣是蓋在上面的），所以叫臥具。當時出家人的財物就三衣一缽，如果有多的統統都布施了，決定不積蓄。但是佛教傳到中國來，中國的氣候跟印度不一樣。我們中國是在溫帶，四季分明，冬天三衣不能保暖，一定要棉衣，一定要很厚的被子。因此，佛法到了中國，「三衣」就變成一個紀念的意義了。像我們現在穿的這個衣服，全是中國的服裝，這個諸位要曉得。現在出家人穿的服裝，是明朝一般老百姓穿的服裝；我們穿的海青，是漢朝時候的服裝。漢朝讀書人是不勞力的，讀書人穿的禮服是海青大袖子的，短袖的是工作服，從事出力的工作，所以我們的服裝完全是中國服裝。佛的服裝就是披衣，五衣、七衣、大衣，這是三衣，現在我們只有在誦經，或是舉行典禮的時候，披在身上作一個紀念，而且這個衣縮小了。諸位要曉得原來的衣是很大的，現在泰國小乘佛教，他衣很大，差不多比我們的要大兩倍，他真是裹在身上。我們現在中國是用個勾環披在身上，所以這個衣就縮小了。
日本佛教的衣就更小了，他們縮成那麼一小塊，平常不用的時候放在口袋裏。日本和尚穿西裝，他的「衣」裝在口袋裏，作佛事的時候拿出來套在脖子上——兩塊袈裟小小的掛在脖子上，也是作為紀念。那個實在縮得太小了！佛門這些沿革，這個制度上的變化，我們都要懂得，它的精神是叫我們真正能夠放下。其實如果我們今天托的飯菜很多，我這一餐吃不完，可不可以留到明天呢？不可以。佛的制度：吃飽之後，多下來的要供養畜牲、鳥獸，不可以留到明天。這裏面有很多的道理。古時候沒有現代的冰箱，怕你留的東西到明天會變質，吃了容易生病，因此為了衛生，佛不許可。所以出家人，不吃隔夜的東西，這個是衛生。同時不許可你懶惰——我今天多托一點，明天不要出去了。偷一天懶，這不可以；托缽是一堂功課，天天要去的。所以托缽有許許多多的用意，這個制度非常之好。這個跟我們現前的生活完全不相同了，現在我們吃的東西，剩下來可以用冰箱來儲存，明天還可以用。但是諸位必須要記住，我們學佛的人常講「惜福」，往往把「惜福」的意思錯會了——東西壞了、餿了還要吃；這種惜福，福是惜了，再兩天生了一場大病，還要人家來侍候、照料你，你的福報馬上就享光了。所以要記住：菜、飯味道只要一變立刻就捨掉；這是絕對正確的。佛弟子懂得衛生，講求衛生，我們一生不生病，不需要麻煩別人照顧；一有病總得要麻煩人，這個是真正、除非不得已。所以在飲食上要是得病，真的不可以原諒。因此，衣著、飲食，要處處小心謹慎。敗壞的東西決定不能吃，這個不是惜福，不要把「惜福」這兩個字解錯了。在家同修，飲食剩下來，有變了味道的，也不應該吃，一定要維護自己和一家人的健康，這個才是真正的佛弟子。所以佛絕對是給我們一個幸福、美滿的生活，佛法教學是教我們「離苦得樂」，不是教我們離樂去吃苦，這種佛教沒有人要接受。因此，我們要體會如來教導的真實義，這個很重要。
於大集會。合掌禮眾
這是恭敬。
有人捶詈。同於稱讚。
這是忍辱。有人打你、罵你，你要能夠忍耐，聽到耳裏就像人家稱讚一樣，絕對沒有一念瞋恚之心。修行在這個地方看功夫，你的功夫得不得力，就在這些境界裏面觀察、考驗。
必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。
佛在《本行經》裏跟我們說：釋迦牟尼佛過去世，在菩薩道修行的過程當中難捨能捨，頭目腦髓都可以捐捨，何況身外之物呢？《大方廣佛華嚴經》裏面，講布施將近一百種，也有布施「內財」，內財就是頭目腦髓、血肉都可以布施。那是行菩薩道的大菩薩所為；我們是凡夫沒有他的定力，沒有他的功夫。我們雖然做不到，但心嚮往之，我們也盡心向這個方向去走。但是一定要考慮自己的能力，我們能做多少就做多少，做不到的不必勉強。我這一生做不到，來生證了菩薩果位，我也能像諸佛如來因地一樣可以做到；就是現在做不到，將來可以做到，我們有這個心，一切都與眾生共，這個偷心真的就沒有了。
不將如來不了義說。迴為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。
佛說經有了義，有不了義。不了義是佛的方便說，多半是接引初機的，他對於事理的真相，還沒有完全透徹；對於三界六道，還沒有真正出離的意願，佛跟他們講的這些經論，就是不了義的。雖然是不了義教，目的是希望他在三界裏面減少痛苦，不墮三途，常在人天。「了義教」是超越三界，證得究竟圓滿的無上菩提。佛在這個地方教導阿難，實在講也勸我們，不可以將如來不了義教來掩飾自己。「迴為己解」，就是掩飾自己騙眾生，你就「誤了初學」。初學人發真實道心，我們要介紹他了義教；他不發真實道心，或者他的障難很多，必須要從頭慢慢學起，那可以介紹他小法，慢慢誘導他契入大乘，按部就班的來修學，這是一類小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以將不了義教教導他。「佛印是人」，「印」是印證；釋迦牟尼佛印證這個人「得真三昧」。我們今天實實在在說，比起古來的祖師大德，我們的解、行都不夠，差得太遠太遠了，我們的罪障習氣，比古人來得多。
如果我們遇到初學的人怎麼辦？
我們拿什麼佛法介紹給他，這才對得起佛呢？
我們沒介紹錯，對得起佛，對得起對方，沒有耽誤他，一般說那真是要大智慧、大神通，才能夠做得恰到好處。我們今天沒有這個智慧、神通、能力，但是諸位如果真正覺悟了，對於初學的人，我們就把《無量壽經》、阿彌陀佛介紹給他，那就屬於究竟了義。這有人就問：
「《無量壽經》初學的人能學嗎？」
給諸位說：「能學。」
怎麼知道能學呢？
大勢至菩薩在圓通章裏面告訴我們「我與五十二同倫」，「五十二同倫」就是菩薩五十二個階級位次，從初發心開始，一直到成佛五十二個階級，就是修一個法門——一句阿彌陀佛念到底。
由此可知，一部經、一個法門，從初學一直到成無上道，不要改變都可以；如此，我們介紹這個法門，哪里會有錯誤呢？決定正確！開始他不懂；不懂，沒有關係。勸他念，能念就好！要是不能念，裏面有很多字不認識，現在有錄音帶，送他一卷錄音帶，他可以跟著錄音帶拿著經本來念，這個困難就解決啦！只要一遍一遍的念下去，不必求解。我們中國古人說：「書讀千遍其意自見（現）。」念的遍數多了，他心就定了。讀誦修學的意義，我過去在講席裏面講得很多。讀經是修行，是戒、定、慧三學一次完成。我們打開《無量壽經》，從頭到尾念一遍，念兩個鐘頭，就是修兩個小時的戒、定、慧。「讀經」要專注、專心，不專心就念錯，或念漏掉；念得清清楚楚、明明白白，念上幾千遍，心定了，就開智慧，智慧一開，經裏面的意思就完全明白了，這個妙不可言！所以一定要有恒心、耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就開悟了，我們業障重一千遍還不開悟，我們下個決心念一萬遍；一萬遍大概差不多會開悟了；一萬遍還不能開悟，再念十萬遍，準開悟。時間越長，你的定功越深，心越清淨，性德自自然然就透出來了，就是這麼個道理。
如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
這是教給我們辨別邪正。
再看後面這一段「斷妄」。
