羅，趕快把孩子生下來！」
◎
有一對夫婦，過著有
一餐沒一餐的生活。妻子快
要分娩了，痛得一邊呻吟一
邊在家裡滿地打滾。
因為家裡太窮，別說
醫生，就連助產婦也請不起。
妻子這麼痛苦，丈夫實在看
不下去，於是跑到院子裡打
了一桶井水從頭淋下，開始
向他一直信仰的金毗羅大神
求救：
「南無金毗羅大神，現在我老婆難產，痛得滿地打滾，求您趕快讓她把孩子平安生下來吧，求求您了。」
水淋了好幾桶，又伏在地上三拜九叩，可是妻子還在痛苦地呻吟著。
他想，只是這樣祈求，不供奉東西大概還是不行。可是家裡又沒有什麼可以上供的東西，只好許願說：「金毗羅大神，如果靠您的力量平安生下孩子，我一定供奉您一對銅製的牌樓。求求您，求求您啦！」
他祈禱的聲音很大，屋裡的妻子聽見了，擔心起來，也顧不得陣痛了，大聲叫道：「銅製的牌樓那麼貴，萬一真的一下子生出來怎麼辦？」
丈夫回過頭來，滿不在乎地說：「少囉嗦！趁著我哄住金毗羅的時候，還不趕快把孩子生下來！」
丈夫用井水清潔身體，又三拜九叩地向神祈禱「如果孩子平安生下來，就供奉一對銅牌樓」，表面上看起來，是一副虔誠的樣子。
然而，他的「祈禱」中其實隱藏著自私的盤算，想著「先跟神說供奉牌樓，等孩子生下來還不是我說了算。」
到實現自己的願望為止，都一直裝出一副誠心誠意的樣子，等到願望實現了就轉頭不認帳。有這種虛假不實之心的，並非只是這個丈夫一個人吧。
可能有人會說，「那種人怎麼能算信徒呢。我的信仰和祈禱都是非常虔誠的。」
的確，也有人不是像剛才所說的笑話裡的丈夫那樣，想要去欺騙神佛，而是在非常認真地相信的。
4-8．「就沒有哪位神，能拯救沒有祈禱之心的我嗎？」
日本明治時期的文豪國木田獨步是一名基督徒，因為得了肺結核，年僅三十六歲就死去了。他在去世之前，留下了一段充滿悲泣的記錄。
國木田躺在茅崎市南湖療養院的病床上，對當初他成為基督徒時的受洗牧師 ── 植村正久訴說自己的苦悶。在記錄中，他這樣寫道：
「氏云唯祈禱。云祈禱可解決一切事。極容易之事也。
然余不能祈禱。非湧自衷心之祈禱，主亦不能容也。祈禱之詞雖極簡易，祈禱之心卻難，甚難得之。誰來救此不能祈禱之心耶？」
（祈禱的話語雖然簡單，但是在死亡帶來的不安與恐懼面前，我卻沒有相信神的心，也沒有向神祈禱的心。有沒有誰，有沒有誰來拯救我這個連向神祈禱的心都沒有的人呢？明明心底無法相信，卻讓我去向神祈禱，這怎麼可能做到呢？！）
最後他說，「誰來救此不能祈禱之心耶？」（就沒有哪一位神，能夠拯救連祈禱之心都沒有的人嗎？）
如果像國木田那樣，認真地凝視自己的内心，就會發現對於神或佛這樣的存在，我們其實既沒有純粹的相信之心，也沒有純粹的祈禱之心。
名醫阿彌陀早就看穿了，古今中外的全人類，都是既沒有相信之心，也沒有祈禱、繫念之心，根本無法認真地坐禪、冥想的人。
看穿了所有人實相的彌陀，在經過深思熟慮之後得出了結論 ── 要想拯救所有的人，唯有透過無條件的拯救，因此彌陀才發下了無條件拯救我們的誓言。
我們聽聞這無條件的彌陀誓言，在清楚得知彌陀的誓言「是真實的」、「不是謊言」，被彌陀誓願不思議所拯救的 “聞” 即信之一念，「對死後黑暗之心」的疾病就會徹底痊癒，得到無上的幸福。
這就是在“聞” “信”「原來彌陀的拯救是無條件的」一念獲救，極盡於聽聞的教義
那麼，所謂聽聞，是指怎樣的聽法呢？
4-9．「聽」，就是認真地聽，深入地理解接受
親鸞聖人將「聽」與「聞」嚴格地區分開來，教導我們這兩個字有著完全不同的含義。
首先，「聽」指的是直到於一念治癒「對死後黑暗之心」的疾病、獲得無上幸福為止，我們所經歷的路程。
也就是從講說彌陀誓願（誓言）的佛教老師那裡，認真地聽「彌陀誓言」的本、末，並且深入地理解、接受。
「彌陀誓言」的本和末就是說：
彌陀發下誓言的對象，是什麼樣的人？
彌陀發誓要給予怎樣的拯救？
彌陀發誓要如何拯救？
彌陀為了實現自己的誓言，是怎樣做的？等等 ……。
認真地聽，正確地理解這些内容，就是「聽」。
無論是誰，只要認真去聽就會發現，自己雖然在聽彌陀的誓願，但是卻很難真正地理解、接受。
必然會湧出懷疑、反駁的心：
「我不覺得自己是那種被一切諸佛捨棄的極惡之人。」
「像我這樣的人，怎麼可能得到無上的幸福呢？」
「無法相信 “南無阿彌陀佛” 這六個字裡，有那麼了不起的力量。」
「像我這樣的人，是不是已經沒救了？」等等。
越是聽，越是不斷湧出對「阿彌陀誓願」的疑雲。
出現這樣的懷疑之心，正是在認真聽「彌陀誓願」的證明。
然而，阿彌陀本來就是在對這些全都瞭若指掌的基礎上，才製造出了能夠破除這些疑心的特效藥—— 「南無阿彌陀佛」。
因此，這些疑惑心於一念（瞬間）徹底消失的時候必定會到來。
直到對「阿彌陀誓願」的疑心於一念徹底消失為止，認真地聽這個阿彌陀的誓願，這就是聽聞的「聽」。
4-10．「聞」，是指疑心盡消、難治之症痊癒的一念
接下來，聽聞的「聞」，指的是對「彌陀的誓願」疑心盡消的一念。我們於一念聞信彌陀完成「南無阿彌陀佛」這副特效藥的「本、末」，成為來世必能往生極樂淨土之身。這一念，就被稱為「聞」。
關於「聞」，親鸞聖人明確告訴我們：對彌陀誓願「無有疑心」，就是「聞」。為什麼親鸞聖人說的是對彌陀的誓願「無有疑心」，而不是「無疑心」呢？「無疑心」和「無有疑心」，到底有什麼不同呢？
比如說，問朋友「能不能借給我一百萬？」朋友拒絕說，「我沒有一百萬。」
● 聽 聞
「聽」是指直到痊癒為止聽佛法的路程。
「聞」是指疑心盡消、難治之症痊癒的一念之時，用豎線表示。
痊癒後，會懷著感謝之心，情不自禁地聽聞佛教。
朋友這樣說的話，在五年後或是十年後，說不定能夠借給你這筆錢。因為他以後可能會有意想不到的收入。
但是，如果朋友拒絕的時候是說，「一百萬？對我來說擁有一百萬是不可能的事情。」那就意味著今後不管過了多少年，從這位朋友那裡借到錢的可能性都是零。
「無」，說的是現在的情況，將來或許會「有」。
親鸞聖人所說的「無有」，則是指將來也「絕無『有』的可能」，所以這兩個詞差別很大。
親鸞聖人所說的「對『阿彌陀的誓言』無有疑心」，就是指對「彌陀誓言」的懷疑永遠消失。
這一念，是我們聽聞佛法之路的終點，也是人生的目的完成的時候。
親鸞聖人就是把這無明業障之病（「對死後黑暗之心」的疾病）徹底痊癒、成為無上幸福之身的一念，稱為「聞」。
