古時有道心的人都入寺當和尚，現在有道心的人都離開了寺廟。
以前，有志於道的人都出家爲和尚，沒有人會還俗；現在的出家人卻被俗世所迷惑。一休禪師又說了以下這段話來補充解釋：
「我覺得現今的出家人沒有知識，竟把坐禪視爲苦差事，不肯苦修卻只喜歡修飾蒲團，態度傲慢，只顧追求名利及好看的衣著，把出家視爲虛名的途徑，其心裏想的仍是俗世的誘惑。這種和尙雖穿著袈裟，相信衣服會有如繩子般地束縛，袈裟也會變成黑金做成的撞木，將他汚穢的肉體撞碎。」
當時許多僧侶都忽略了修行，只注重茶藝、詩歌、書籍，愛好華麗的俗事俗物。縱然今日保留下當代的風尙，成爲寺院文化中的一部份，但一休禪師眞正想說的是：「眞正的佛法不會從這些俗事俗事中產生。」
人性是軟弱的，不喜歡痛苦艱辛，而喜歡安逸快樂，這便是「好逸惡勞」的表現；不喜歡坐禪、做事，終日沈溺於詩歌、茶藝，與家人交往，追尋有趣的生活等，是人之常情。
但，有趣的逸樂生活不會產生佛法，只會有墮落，而僧侶離開佛法便不配稱爲出家人，所以，禪師才會以此勸誡衆僧。所謂佛法，是根據佛教的道理去說明如何幸福地生活，而佛教的結論中，眞正的幸福便是「成佛」。
若想成佛則需先去除擁有慾與愚的自我，而存於智慧與慈悲的無我境界。至於如何從自我轉變爲無我，就禪的立場而言，要靠「坐禪」修行才能到達那般境界。主動追求佛法的出家人，若不明瞭佛教宗派的制度或系統，一味地追求俗事俗物，變成於追求人們的慾與愚，此即違反了佛道。
既然出家爲僧，便應拋除 “慾“ 與 “愚” 等俗事，從事坐禪以修行成佛，俗稱「坐一寸禪，成一寸佛」，意即只要經常地坐禪即可近佛、成佛。
