天下皆知美之為美、斯惡已。
皆知善之為善、斯不善已。
故有無相生、難易相成、
長短相形、高下相傾、
音聲相和、前後相隨。
是以聖人處無為之事、
行不言之教。
萬物作焉而不辭、生而不有、
為而不恃、功成而不居。
夫惟不居、是以不去。
圓暘法師 第二章概述
天下皆知美之為美、斯惡已。我們一生下來，從小時侯不懂事慢慢地成長，大人就灌輸一些概念，父對這個漂亮、那個不漂亮，你就要這個樣子、不要那個樣子……，從小就灌輸兩邊。天下就是所謂大部份的人，大部份的人都知道，什麼是美、什麼是好，所以他討厭不好的，討厭不喜歡的。人慢慢就會執著在美的那一邊。
你選擇了美後就會去排斥醜的，或則是遠離那不好的。這從小就給他觀念，教育他選擇漂亮的、選擇這個好吃、那個不好吃，什麼都一樣。穿這個比較漂亮，穿那個不好看等等，這些都是這個社會給我們的教育，教育出我們對華麗的部份去追求。
談到這裡，為什麼過去藝術家從寫實入手，慢慢寫意，畫到最後越有境界，喜歡把自己的畫表現得更笨拙，這就是一種智慧，從美再回歸到童真裡，就是拙趣。為什麼寧拙勿巧？這就是告訴你，美到最後，那美是太表面的。一般社會所教你的都是膚淺的美、都是外表的美，都是越細越好。他不曉得過去很多大藝術家，他們畫到最後所表現的線條都比較拙趣，就是欣賞他的純真啊！真、善的美感。
在世上，過去的祖師大德也好，這些大藝術家也好，他們的作品藏著智慧，故意把自己的作品顯得比較拙樸，讓你看起來笨笨地，事實上它裡面就藏著純真的美感。
就譬如說：我寫的字，把它寫得笨笨的，呆呆的，就是把原來可以寫
得很漂亮的地方藏起來，讓它表現得很拙，那才有深度，光一個表面的美是不耐看的。所以你就知道，美要有内涵而不是那表面上的美。我們修行也是這樣，是學心的內涵、那個美德、那個深度，而不是在外表作功夫。
所以學佛的人要把心的質感美開發出來，而不是在外表上來求。因為那是會老去的，經過時間的摧殘，它就老了！第一他就先告訴你，這個美跟醜，大部份的人都執著。事實上這些都只是一個思想觀念養成的，看你要用怎樣的内涵去註解它。
皆知善之為善、斯不善已。我們都知道，什麼是善？什麼是不善？這些分別都是從小被教育出來的。
故有無相生、所以就會落在兩邊，我們這世間法就是兩邊在拉扯，一個是「善」、一個就是「不善」，一個是「美」、一個就是「醜」，都是兩邊，有無也是兩邊，都是兩邊在相互生成的。
難易相成、一個是困難的，一個是容易的，它就互相比較！「成」就是互相比較它才會顯出來。所以有時候我說：「那漂亮的，要感謝那長得醜的。」為什麼？因為有比較才會顯出漂亮的！
佛有一個堂弟，他的太太長得很漂亮，佛為了要度他出家，就用神通帶他到天上去，他看到天上的天女很漂亮，佛就問他：你太太漂亮還是天女漂亮？他的堂弟說：我的太太看起來像猴子，天上的天女才漂亮。所以這一比較人就會產生一個對比。之後佛再帶他的堂弟到地獄去，看到兩個小鬼在那邊生火，佛的堂弟就問那兩小鬼說：「你們兩個人在這裡幹什麼呀！」「我們倆在等佛的堂弟到天上享福之後，他會墮落到地獄來，我們要把他下油鍋。」他聽了一害怕就想趕快修行，不敢再貪這一些有為法的相。所以這就告訴我們，一比較啊！永遠追求不完，永遠追求不完就是因比較出來的。
長短相形、形也就是顯現。一個長一個短互相一比，你就會有長短分別。事實上有形之後它就分出長短。
高下相傾、傾：就是互相依存的意思。高的跟低的，它是一個依存的關係！譬如說：我們房子要蓋在地上，這個叫做高下相傾，它互相依存，那個立椎之地就是你依靠的地方。
聲音相和、音聲之交融，有高音、有低音……，音一相和，才產生音樂的弦律出來，這些都是融合而來的。
前後相隨。一個人在前，一個人在後，就像隨從的關係。要是沒有比
較，你哪知道什麼是前？什麼是後？
是以聖人處無為之事、所以聖人才處於讓人無法比較之事，等你有智慧之後你就可以了解自己的位子要放在哪裡？也就是說你要是有聖人的智慧時，你在任何團體裏該扮演什麼角色，自己應該清清楚楚。這裡用這樣說可能比較適合現在每一個人所要扮演的角色。在一個團體裡，要先評估自己是什麼樣的身份跟地位，該怎麼樣處事，該你做的時候你要去做，不該你做的時候就不要做，這個就是智慧「拿捏」。過與不及都不對啊！不是你的事，你太出風頭了，人家說你這個人太出風頭了，該你做你不做，人家 說你扭扭捏捏，對不對？
像過去公案，一對父子牽著馬要入城，誰上了馬都有人講話，那你要聽誰的？這完全就是怎樣用智慧，以當下來做事，要以當前所處的環境，來決定你該怎樣做那無為之事。
行不言之教。等修養到一個程度的時候，用行為來表法不要用嘴巴來表法。把行為作得優雅一點，不要粗理粗氣的，聖者用行為來教化影響別人。
萬物作焉而不辭、作焉：長出來、興起的意思。萬物都從大地生長出來，而不辭，不辭：就是不居功。這裡是指地的表法，地生長萬物，它從來沒有跟誰邀過功啊！地承載所有的衆生，也讓所有的動植物生長，它從來不居功。
生而不有、它生了，也不佔為己有。不有：就是不自私。
為而不恃、而不恃：就是不依賴的意思。他即使有作為，也不會說我、我怎麼樣，怎麼樣……，他做了很多，但他不誇耀自己，做了就做了，不會誇耀。
功成而不居。也可以說功成而身退。成了，他不居功，國父孫中山先生他就是功成而不居，他既使推翻了滿清，他也沒有當大總統，還讓位給別人，聖人的表法就是如此。
夫惟不居、是以不去。因為他不居功、是以不去。這個不去：就是永遠留存的意思。你看！我們現在還知道過去歷史上很多聖人，堯、舜、禹、湯、文武、周公……，這些就是不去，就是永存。他們的精神還存在我們人世間，我們天天稱頌他，這個叫不去。一般人死了就死了，但是他們沒有，精神還在，他們的名字還留下來，這個叫永存。
我簡單的把這一篇介紹完之後，再講憨山大師的註，讓你之前就先有一個概念。事實上古文詞句很簡潔，需在道理上通達之後，再來看會更有邏輯性，明瞭它在講什麼。所以整篇下來，先給你一個分別對待，就是兩邊，世間法就是這樣，要到聖人的境地就要「中道」，中道而了義。所以聖人處無為之治，事實上這就是中道的表現，難易他不比較、長短他不比較，高下他也不比較，聲音之和，反正可以過就好了，前後也可以。
宣化上人，說他願意走在眾生的最後面，這就是在表法，就是說他願意讓眾生先成佛而他再成佛他再成佛。那因為有前後是你的思想，在一種比較之下才有前後，事實上這個法界，晚也不是晚、快也不是快，開悟了，哪有什麼快跟慢？快跟慢這都是你去比較出來的，真心裡面沒有這些東西，沒有美也沒有不美，這些都是比較出來的，你不比較，把他圓滿了之後，一切心就比較淡然，這就是不比較，學佛就是慢慢地能夠包容一切。
