當我們聽聞部份教義後，
當我們聽聞部份教義後，無法確實地理解它們，就會認爲這些教導不應該是如此才對，因而不去遵循它們。不過，事實上，所有的教義都有它的道理。或許經典裡說的似乎不該如此，但它卻是如此。起初，我根本不相信坐禪，我無法理解閉起眼睛坐著有什麼作用；還有行禪從這棵樹走到那棵樹，轉個身又從那棵樹走回來 ……「幹嘛要這樣做呢？」我想：「所有的這些經行有什麼用？」我這樣認爲。但是，事實上行禪和坐禪是很有用的。
有些人的性向趨使他們偏好行禪，有些偏好坐禪，但兩者是缺一不可的。在經典裏有談到四種姿勢：行、住、坐和臥。我們和這四種姿勢生活在一起，我們可能會較喜歡其中的一個姿勢；不過，我們還是得用到每一個姿勢。
他們說：平均使用這四種姿勢，讓所有姿勢的修行平均。起初，我並不明白讓它們平均是什麼意思，也許是說，睡兩個小時，然後站兩個小時，再來又行兩個小時 ……，
也許就是這樣吧？我試了，但行不通，那根本不可能！「讓姿勢平均」並不是這個意思。「讓姿勢平均」是指心和我們的覺知也就是：讓心產生出智慧和啟發我們的心。我們的這種智慧必須存在於一切姿勢中；我們必須不斷地保持覺知或明瞭，無論在行、住、坐、臥中，都瞭解心的狀態是無常、苦和無我的。用這個方法來「讓姿勢平均」才可行，才有可能。不論是喜歡或不喜歡在心中浮現時，都不可以忘記自己的修行 —— 心清清楚楚，
如果我們不斷地集中注意力到心上，那麼，我們便已經抓到修行的重點了。無論我們經驗到世間所謂善與惡的心的狀態時，我們都不能忘卻我們自己，都不能迷失在善或惡之中。我們只要向前邁進，使姿勢如此持續下去是可能的。如果我們在修行中持續不斷，而受到人讚嘆的話，那麼，那也只是讚嘆；如果受到詆侮，那也只是詆侮罷了！我們不要因爲它而起伏不定，我們要安住在原處。爲什麽呢？因爲我們看到這些東西裡的危險性，也看到它們的後果；我們要不斷地瞭解，讚嘆與詆侮兩者的危險。通常，如果我們心情好的時候，心也是好的，並認爲它們是同一件東西；如果我們心情不好時，心同樣變得不好，就厭惡它；事情就是如此，這就是不平均的修行。
如果我們堅定地去覺知我們的情緒，並察覺到我們正執著於它們，這已經有進步了，那表示我們有覺醒。我們知道是怎麼一回事，只是還沒辦法放下。我們看到自己執著好、壞時，我們知道。我們執著善時，也知道這還不是正確的修行，可是我們依然不能放下，不過這已經是百分之五十或七十的修行了。雖然還沒放下，但我們知道只要我們肯放下，便是往平靜的道路走了。我們保持這樣前進，不斷地去瞭解喜歡與不喜歡、讚嘆和詆侮的有害結果是平等的。不論如何，心就這樣不動搖。
可是，對世俗人來說，如果他們受到詆侮或批評，他們便相當煩惱；知如果他們受到讚揚，則會使他們更得意。他們說，這樣子很好，便因己取的情緒就會變得很敏銳。我們會此而快樂不已。假如我們知道我們的種種情緒的眞相，假如我們道執著讚揚和詆侮的結果，知道執著任何一切事物的危險，我們對自知道，執著它們眞的會造成痛苦。我們看到苦，並且視我們的這個執著就是苦的原因。我們開始看到執善惡的結果，因爲我們已執取過它們，而且之前就看到了結果 —— 沒有眞實的快樂。因此，我們現在尋找放下的方法。
這「放下的方法」在哪裡呢？在佛教裡，我們說：「不要執著任何一切！」我們不斷地聽到這「不要執著任何一切！」意思是指「取而不著」。就好像這隻手電筒，我們想：「這是什麼東西？」所以撿了起來，「噢！是隻手電筒。」然後引領我們便將它放下。我們以這種方式來取。如果我們完全都不取的話，我們能做什麼呢？不能行禪或做任何事。因此，我們首先必須先取。這是欲求沒錯，可是，未來它會我們到「波羅蜜（Parami，德行或圓滿）」。就好像想來這個地方一樣 ……，首先你們必須想來這裡，如果你 還不想來，你就不會到這裡。
對每一個人而言都是一樣，他們是因爲想要來而來的。但是，當「想要」生起時，不要去執著它！「這是什麼東西？」我們撿起來，看一看知道：「噢！是隻手電筒。」然後就將它放下，這叫做取而不著。我們知道，然後放下。善和惡，我們都知道，可是，我們要放下。我們不要愚痴地去執著事物，但要以智慧來「取」它們。在這種「姿勢」下修行則能夠很平穩。你必須如此平穩：讓心如此來瞭解這種方法，並使智慧生起。一旦心擁有了智慧，還有什麼需要去尋求呢?
