「根據巴利經典所載，佛陀最常強調的教示是什麼？」
（9）那麼，
「後期革新的『法』是什麼呢？」
佛陀說：「詩人、學者所作的詩偈或論文，縱使辭藻華麗、音韻和諧，若脫離『空』的軌道，就與『空』不相應。」（泰本巴利藏第 22 冊，132 頁），請記住其中重要的字句：脫離「空」的軌道、與「空」不相應，這就是指後期弟子革新的說法，不是如來的說法，它是劣等的。
如來的說法必定與「空」相應，若是後期佛弟子革新的說法，就與「空」不相應，脫離「空」的軌道。如果我們期望找到佛陀所教示最原始、無上的法，除透過「空相應法」或「空」之外，就沒有其他的方法了。
（１０）假使有外國人問你：
「根據巴利經典所載，佛陀最常強調的教示是什麼？」
我再次引用佛陀的話回答：「五蘊(khandha)無常、無我(anattā)」，每個個體都是由五種積聚──五蘊組成。身的積聚稱為「色」(rūpa)，樂、苦等感受的積聚稱為「受」(vedanā)，記憶與醒覺稱為「想」(sañña)，造作思考稱為「行」(saṅkhāra)，能透過六根而認知稱為「識」(viññāṇa)。如此，色、受、想、行、識被稱為五聚或五蘊。
五蘊無常、無我，這是在所有教義中，佛陀最常強調的部份。五蘊無常，因它們持續地流動、變遷著；五蘊無我，因它們始終遷流變化，任何人都不能將它們執取為「我」或「我所有」。我再歸納一次，請各位把這主題的要點銘記在心：佛陀最常強調──所有事物都是無常的，而且沒有任何一物可以當作是「我」、「我所有」。
