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　　書中多所探討現代人生活中的心靈議題—–喜怒哀樂，然而　悟因法師的悲心，以同理心來同大眾如何看待內心、處理煩惱、找尋生命的出口，因為當您對一個人、一件事、一個東西掛意時，您的內心就起波動，順、逆與否就是你我心性的痕跡，而師父以生活上可應用的佛法解讀真個是涵容有序，順應一般人的心性毫無牽強呼應卻又有轉折出現，因為我們的正向動力來自於內心的平衡。

 　　師父的心是細緻、柔軟的，對佛理於生活中的應用是重點式原則，對事則像流水可往低處且遍及一切而周圓，閱讀者更可感受到師父的話語張力，因為每個人皆有心力，當您很正面且認真的對待每一個人、每一件事，您也能感受的正向的省思；所以凡事應發心盡而行之不可怠忽，如此您的人生會是多彩的。

　　如果還未習慣看長篇幅的學理，那這本手冊內文就可作為自我靜坐的重點審思，也很容易融入正見，自己的修學就不會苟且，依著法師羅列的條條，您可以感覺到法師的教導是一種簡潔的流露，且有漸進的節奏感，您不會感受到任何逼迫性，如行雲如流水般，事（養成）、理（內觀）皆具備，從大衆的生活態度、學習方法、靜坐的意義，法師處處演義著 “無常”，而大衆應該如何於凡事無常中，由靜坐去學習開啓內心深處“自己”有一常住的“真常性”，希望大家以日常的生活中觀察自己。

　　現代人談“禪”，好像有一點附庸風雅感性的成份在，但是真正的禪修卻不是那樣，必須事、理兼備才算有些許資糧，往下更要咬緊牙關，沒有情份不由分說，冷暖己知，只有當下，不思前不思後，那裡還有個歇腳處。

　　書是師父於 2007年禪七的開示，當機者即是有心學禪，所以師父用字遣詞，說的直白但也客氣些許；「參話頭」還是要靠自己竭盡心力 “盯住” 話頭，直到水落石出，過程緊迫盯人不管沿途風光，一心一意就是落在話頭上自疑無答，自證自照心不外求。果如法師藉由自己的經驗教導大衆「參話頭」於字裡行間顯真義，大衆該用心體會，具正知不蹉跎，待一轉折處自有風光乍現。當您盡洩貪瞋痴時，還有心識嗎？

　　筆者對唯識的解讀於文字上是深、淺備至，且於當時的時空背景與訴求，不可不說是難能可貴，有興趣而獲書者一定甚感如獲至寶。

　　書是啓迪智慧所不可獲缺，而“唯識” 是佛學重要的基點，解構人的“識” 所成之因，而初入者首要面對是名相，因唯識所言非實體，而是每個人時而隱晦，時而顯性的 “心識” 所交織而成的龐雜結構，也是你我微細難明的心識，堪比世間心理學面性與深度更大。

　　有修行才有機會認識這輩子的自己，然而多數人僅是很表層的認知，就像多數人當不了哲學家，因為只有少數人對內心識的覺知、審度以非常性的邏輯深思。而佛、歷代高僧更以難言卻盡其言以唯識法流傳下來；無非希望後學解其義、體其心；所謂宇宙萬法歸於「心」也是沒有落腳處。

　　舉凡有心學佛者，甚勿以習知世間事理去解讀「咒」，於書中講解持咒之殊勝，習者當知是諸佛菩薩的悲心不欲見衆生苦，幻化成咒音流傳，接引大衆去向解脫成就佛道之法。
　　然而欲持「準提佛母神咒」，雖說有諸多方便，且此咒猛利、強大也是來自佛母的不可思議悲心所加持，為欲廣大末法衆生可修、可入之門；因而欲修此咒，更應內心升起對此咒的堅信不挫，一段時日自會從而由內發起身口意的真誠，漸趨靜定之功，當自感得佛母的廣大威神力。

　　此書章節內容短且多，且是偏重在一般的修行觀念上，甚是適合欲持咒、誦念修學或對學佛周遭所見所聞，不知正確與否，內文淺釋易懂，讓大衆一開始學習就清晰理正，不令產生徒勞無功而產退卻。

　　現代人很難“安心”，因為想要的太多，所以內心起伏難平是常態；而以此雜亂心修學任何法，即使是世間法，也難學到脫透，而是半生不熟，所以想要得力就較難盡如人意矣！學佛何嘗不是同理。　　
　　「淨土安心法門」主要依據善導大師《觀無量壽經四帖疏》中的「三心」說，即至誠心、深心、迴向發願心為「正因」。其核心在於將心安住於對阿彌陀佛願力的絕對信靠，透過專念佛號與立相住心（方法），掃除雜念，確保往生淨土的信心不動搖。

　　所以專一不移： 不作他想，念佛即是為往生，不以念佛作為其他世間用途。憶佛與念佛： 除了口誦佛號，亦可透過「憶佛」（觀想）提升心境，常存「諸上善人皆是彌陀化現」的正念。 此法門旨在讓修行者在複雜的生死輪迴中，找到明確的依靠，以「深信切願」為基石，確保修行目標堅定不移。