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　　書中有一段文字「基於唯識的理論，認知人類心理中，往往由於無明，妄想，顛倒等的執著，發動於相的存在現象，以至產生汙染之心，構成自我的意識作用；也就是唯識學上說的不安（煩惱）和自以爲是（所知），使情感發動種種變化，因而生起種種行爲（造作）。」

　　唯識於佛法的學習上，是解析深層的心識作用，可說精細非常，如果用於佛法的學習上，初初也就是自我認知，唯識學上所謂萬法唯識；心理學叫做意識活動；因而可知人的心識何其複雜，

　　「懺悔」是一般人自性修養的前行，首要能自我反省，如果自己的所有作為不知省思，那何來 “懺悔”？而佛家所言 「懺悔」更深更廣，以因果、六道輪迴為前提，大家又如何能發出懇切致誠的懺悔，而當行懺不真切，可想而知難成辦矣！

　　現代人習慣眼見為憑，但只要稍微注意一下日常生活所遭遇，眼見還不一定是 “真”，所以師父慈悲，把佛家所謂深切懺悔的多面性講述，希望大衆有心發虔誠於佛前求懺悔，以諸佛菩薩的慈悲願力，能釋解怨愆。尚祈大衆莫以又無殺人放火何罪之有？初淺的解讀 “罪業”，而更應進一步暸解罪從何來以自警醒。

　　大師講圓頓一乘教的〈圓覺經〉理明而意達，雖是文言更顯其文字練達，稍有閱讀經典經驗者，當不難暸解大師之解說，雖不似現代白話講解或多所引據那麼淺白，大師以直接指出經文要意為主，但如真要領略經文三分義，恐也要由禪定而生真智，方能有所獲；而非僅在文字義上的理解，佛法的究竟是 “解”、“行” 並重為修持之方。

　　菩提達摩祖師的論是簡潔直述，由「心」下手，首當以凡夫的妄想執著為始，言說有“相” 、無“相” 皆非「實相理體」，何以祖師、高僧大德皆如此說，這都要費思量細細琢磨，理不明學佛易退，所以 圓暘師父慈悲，以現今學佛者相狀，配合原論問、答方式逐一解說，雖說欲修己心，首要認識 “真己” ，但是能反觀自省者不多，隨波逐流者眾，師父以深入淺出的解讀祖師的教示，勸勉以深刻體悟凡夫 “心” 之所以造業，夾雜善、惡之心難清淨而自造輪迴因。

　　所謂了義（勝諦）的〈華嚴經〉，是世尊成佛最先開講的法會，與會者主要對象是菩薩等級，其餘共襄盛舉者雖有聽聞卻如啞羊，由此可知此會是凡夫難解，因為會中所言是佛的果德，菩薩聽了如沐春風，你我凡夫恐就難明深義。

　　夢參老和尚深知末法大衆心性，發心學佛非易，能真切信願不偏執者凡幾，所以開講〈淨行品〉，以祈大衆於深似海的〈華嚴經〉從中提取三卷並依漸次講解，讓大衆有機可入、可知佛的富貴，雖說薄地凡夫信心難堅、解行深淺不一，但老法師仍是無有厭倦諄諄教誨。

　　老法師以淺顯詞語配合經文逐個講解舉例，並階段性再總結提示以加深聽聞者的印象，所以對想要一窺華嚴重重無盡的堂奧者提供一方便門。

　　黃念祖老居士是我們學淨土者耳熟能詳的大德，殷切勸勉大眾能真信，萬不可人云亦云自誤誤人，事理不明無法切願，信心難生何由生西；而現代人易行道不走，非得自己弄得很複雜，純心、正意的內在心念何處尋。

　　然而道理雖明也看似容易，但自己可曾檢討自己是否積習難改，專做表面工夫而自欺；黃老居士甚知大眾習氣，文中指出淨土修持的人，心不真切意難發，彌陀望兒快快歸去莫遲疑，怎奈兒心心自迷。