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　　現今是以科學實證、物質掛帥的世代，一切皆快速變遷為其特性，過度刺激的人類感官，久之頓感到心無所依，喜取貪瞋痴來填充於自己的生活中，表面上順則喜逆則苦，時之日久漸感乏善可陳，而這些你我皆知的現狀可以眼見為憑嗎？而諸佛菩薩的悲智把世間有情、無情緣聚緣滅透析，指出一條可修可證之道。

　　自立法師所講解的此部經文，非常適合初學者，因為文中的重要名相、引文、相關內容、譬喻等皆備好似一本經典文學，內文以現代時空為背景更以客觀的角度，解說佛法的可信、可證，非僅僅能當成宗教信仰而已，更是可修、可證、可溶入生活中的真實性。而師父的悲心，更把滿腹經論的事理倒出，把經典講解成文是非常嚴謹的，尚祈大衆信解發心。

　　而佛法之深，深如大海非智能入，更非淺言可解，歷代高僧大德皆不吝盡其所能的言說不知凡幾，而大衆又能識得多少？而　南無當來下生彌勒尊佛目前就居住在我們的欲界第六天的兜率陀天，是距離我們最近的淨土，佛教講因緣，且佛陀睹明星而覺悟了緣起法的道理，也在當下成佛；這「因緣」卻不可不說不思議，娑婆世界裡有 「淨土」；話說一切有形無形皆歸空，但需由緣匯聚，且修得清淨心現前則淨土隨處現。

　　此經是由南無當來下生彌勒尊佛所說的經典，當機者是智慧第一的舍利弗尊者，主要經義是談「緣起」，而緣起法是佛的教法裏很重要的基調，不解「緣起」何由學佛！

　　聖開法師慈悲，唯恐現代人無法一時理解經文字義而與佛法失之交臂，著述白話講解，用字簡潔卻不失其完整性，不管初學與否皆可借由師父的講解了解緣起。南無當來下生彌勒尊佛目前就居住在我們的欲界第六天的兜率陀天，是距離我們最近的淨土，佛教講因緣，這因緣卻不可不說不思議，娑婆世界裡有 「淨土」；話說一切有形無形皆歸空，但需由緣匯聚，雖修得清淨心現前淨土隨處現，卻屬不易。而『緣起』就是有情界的基礎，你我生死不絕輪迴不止皆由此。

　　書中多所探討現代人生活中的心靈議題—–喜怒哀樂，然而　悟因法師的悲心，以同理心來同大眾如何看待內心、處理煩惱、找尋生命的出口，因為當您對一個人、一件事、一個東西掛意時，您的內心就起波動，順、逆與否就是你我心性的痕跡，而師父以生活上可應用的佛法解讀真個是涵容有序，順應一般人的心性毫無牽強呼應卻又有轉折出現，因為我們的正向動力來自於內心的平衡。

 　　師父的心是細緻、柔軟的，對佛理於生活中的應用是重點式原則，對事則像流水可往低處且遍及一切而周圓，閱讀者更可感受到師父的話語張力，因為每個人皆有心力，當您很正面且認真的對待每一個人、每一件事，您也能感受的正向的省思；所以凡事應發心盡而行之不可怠忽，如此您的人生會是多彩的。

　　如果還未習慣看長篇幅的學理，那這本手冊內文就可作為自我靜坐的重點審思，也很容易融入正見，自己的修學就不會苟且，依著法師羅列的條條，您可以感覺到法師的教導是一種簡潔的流露，且有漸進的節奏感，您不會感受到任何逼迫性，如行雲如流水般，事（養成）、理（內觀）皆具備，從大衆的生活態度、學習方法、靜坐的意義，法師處處演義著 “無常”，而大衆應該如何於凡事無常中，由靜坐去學習開啓內心深處“自己”有一常住的“真常性”，希望大家以日常的生活中觀察自己。

　　現代人談“禪”，好像有一點附庸風雅感性的成份在，但是真正的禪修卻不是那樣，必須事、理兼備才算有些許資糧，往下更要咬緊牙關，沒有情份不由分說，冷暖己知，只有當下，不思前不思後，那裡還有個歇腳處。

　　書是師父於 2007年禪七的開示，當機者即是有心學禪，所以師父用字遣詞，說的直白但也客氣些許；「參話頭」還是要靠自己竭盡心力 “盯住” 話頭，直到水落石出，過程緊迫盯人不管沿途風光，一心一意就是落在話頭上自疑無答，自證自照心不外求。果如法師藉由自己的經驗教導大衆「參話頭」於字裡行間顯真義，大衆該用心體會，具正知不蹉跎，待一轉折處自有風光乍現。當您盡洩貪瞋痴時，還有心識嗎？

　　筆者對唯識的解讀於文字上是深、淺備至，且於當時的時空背景與訴求，不可不說是難能可貴，有興趣而獲書者一定甚感如獲至寶。

　　書是啓迪智慧所不可獲缺，而“唯識” 是佛學重要的基點，解構人的“識” 所成之因，而初入者首要面對是名相，因唯識所言非實體，而是每個人時而隱晦，時而顯性的 “心識” 所交織而成的龐雜結構，也是你我微細難明的心識，堪比世間心理學面性與深度更大。

　　有修行才有機會認識這輩子的自己，然而多數人僅是很表層的認知，就像多數人當不了哲學家，因為只有少數人對內心識的覺知、審度以非常性的邏輯深思。而佛、歷代高僧更以難言卻盡其言以唯識法流傳下來；無非希望後學解其義、體其心；所謂宇宙萬法歸於「心」也是沒有落腳處。