一、眾生同一體性嗎？
「自性」盡虛空、遍法界，是
否表示所有眾生的自性是同一
體的？如果是，為什麼釋迦牟尼成佛，衆生沒有一起成佛呢？或者自性是各別存在的，那麼，為何又稱它是盡虛空、遍法界？
這個問題問得好！所有眾生的
自性的確是同一體性，無有差
別的。既然如此，你說：為什麼佛陀成佛，眾生没有一起成佛呢？誰說的？你問過佛陀嗎？豈不見《圓覺經》說：「始知衆生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」（見大正藏十七册九一五頁上）當釋迦牟尼在菩提樹下成佛的時候，眾生早就跟著成佛了，只是你不知而已！
懂嗎？因為，眾生的自性是相同（通）的，所以，當一個人成了「佛」的時候？其他眾生自然也就跟著「成」了佛。這是站在凡夫的層次來說，如果立足於佛的觀點而言，則沒有「成」、「不成」這回事；因為，衆生本來是佛。既是佛，卻再來成佛，豈非頭上安頭？為什麼衆生本來是佛呢？因為眾生本有佛性 —— 佛性不生不滅、常覺常照，不是佛是什麼？
所以，當一個人經過修行「成」了佛的時候，只是本有事實的發現與回復，不是創造或發明；當一個人成佛，而其他眾生也隨著「成」佛的時候，只是眾生的佛性（自性）相同相通的原故，不是成佛者以法力、神通力使眾生成佛。
然而，問題來了，為什麼成佛者看一切眾生「本來成佛」，而一切衆生看自己卻是眾生、不是佛呢？這就是無明！眾生自無始以來昧迷了本有佛性，執假為真、虛生浪死，流轉於四生六道，早已忘了「我」是誰？誰還記得自己本來是佛！
另外，眾生的自性雖然是同體的，卻也是個體的；猶如每個碗都是用同樣的材料造成。這是它們同「體」的地方；但每個碗又都是各自獨立的，擁有個體性 —— 這個碗可以拿去盛飯，那個碗可以用來裝茶，這個碗可以長久保存，那個碗卻可以馬上被摔破 ……。
那麼、你說：自性是各別存在的，為何又能盡虛空、遍法界呢？誰說不能？豈不見天台宗所說「一多無礙」，或華嚴宗所說「理事無礙」的道理嗎？換句話說：自性雖然是各自獨立的，但由於是同體而能互通，又是無形無相的「空」。空豈不是遍一切處，事事物物都離不開「空」嗎？—- 自性就是空性呀！
二、佛入涅槃還可以感應嗎？
佛陀進入涅槃後，我們誦其名
號，佛可以感應到嗎？如果可
以，那麼，與不入涅槃又有什麼差別？
你所說的涅盤，是「入滅」的
意思。佛陀入滅，表示捨棄了
化身，並非從此佛陀就不存在，否則的話，豈非成了「斷滅」見？佛的真性法身，常居淨土，自然能夠感應到衆生的祈求。或者說，佛陀的入滅，是表示度眾生的告一段落，從此就不會再管衆生的事了？我想，佛陀的慈悲是無盡的，不會完全捨棄衆生，入滅或許也是佛陀度化眾生的一種方便呢。
三、往生淨土還記今生事嗎？
往生極樂世界後，
還記得今生的事嗎？
按理說，品位高的，應該可以
記得。因為，品位高的，生前
已有相當的定慧；生到極樂後，又馬上蓮花化生，不必像胎生、卵生要待上一段時間才能出生，所以，不會有隔陰之迷。至於品位低的，由於要在蓮花中，待上一段長短不等的時間；況且，生前造業多、修持可能有限，蓮花化生後，是否還記得生前之事，則有待研究。
四、使畜生與佛結緣？
是否可以用「大悲咒」水加持
過的食物給予畜生吃，而使牠
與佛結緣？
世間乃因緣所生所滅，因緣不
足，便難以成就任何事。要以
大悲咒水的加持，而使眾生與佛結緣，這要看加持者的功力而定，也要看衆生的善根與業障而定，不是單方面就可以決定的。
五、佛陀為何不允許女人出家？
為何佛陀當初不允許女眾出家
，而必須阿難尊者再三請求，
佛陀才同意女眾出家？
古代的社會，不論東方或西方
，都是以男性為主的，印度也
不例外。印度是個注重階級、階級分明的社會，這從他的四姓 —— 婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等嚴格劃分上可以看出。那麼，在以男性為主，從來就不曾有女性參與的團體，豈可破例允許女性加入？佛陀的不允許女性出家，多少含有這些因素在內。
出家，是印度古老文化之一，並非佛教所首創。佛陀未誕生之前，印度的傳統宗教：婆羅門教已有出家的制度，乃至其他宗教同樣也講究出家。但出家是男人的專利，沒有一個宗教有女人出家的；甚至，釋迦牟尼在成佛之前，如果世上已有佛教，佛教中也没有女人出家。所以，當佛陀的姨母摩訶波闍波提瞿曇彌（譯中文即『大愛道』）向佛陀請求出家的時候，佛便說：「止！止！莫作是語。所以者何？往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進得獲道果；未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。」（見《五分律》卷二十九，大正藏二十二册一八五頁中。）
佛教所以有女衆出家，是由於佛姨母大愛道的請求，但最初佛陀是不允許的；大愛道再三請求，佛陀仍不允許，只同意女人剃頭在家修行。後來，大愛道與五百位釋迦族的女子，剃頭披上袈裟，追隨在佛陀的後面，佛陀到哪裡便追隨到哪裡，不時的啼哭，佛陀仍無動於衷，但阿難看了心有不忍，向佛陀求情，佛陀依然不許。阿難再三請求說：
「佛生少日，母便命終，瞿曇彌乳養世尊至於長大，有此大恩，如何不報？」佛言：「我於瞿曇彌亦有大恩，其依我故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛法僧生敬信者，於彼人所，以衣食醫藥盡壽供養 所不能報。」阿難復白佛言：「若女人出家受具足戒，能得沙門四果不？」佛言：「能得。」阿難言：「若得四道（果）世尊何為不聽出家受具足戒？」（見《五分律》卷二十九，大正藏二十二册一八五頁下。）
在阿難再三請求之下，佛陀才同意大愛道等女人出家。但對女衆出家，卻有很嚴格的規定，要女衆終生遵守「八敬法」，若不遵守，便不許出家。「八敬法」就是八條要比丘尼尊敬比丘的戒條。例如：比丘尼應每半月從比丘中請求教誡、比丘尼不得罵比丘、不得舉比丘罪，而比丘得舉比丘尼罪、比丘尼雖出家受戒百年，仍應禮拜剛出家受戒的比丘……等等。
當阿難轉達了佛陀要女眾出家的條件之後，大愛道表示她願意頂受「八敬法」，但希望能夠向佛陀乞求一事 ——「願聽比丘尼隨大小禮比丘，如何百歲比丘尼還禮新受戒比丘耶？」阿難復為白佛。佛告阿難：「若我隨比丘尼大小禮比丘者，無有是處！女人有五礙：不得作天帝釋、魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽女人出家受具足戒，佛之正法住世千歲，今聽出家則減五百歲；猶如人家女多男少，當知其家衰滅不久。」
又告阿難：「若女人不於我法出家受具足戒，我於涅盤後，諸優婆塞、優婆夷，當持四供（註：飲食、衣服、臥具、湯藥）隨比丘後白言：『大德！憐憫於我故受我供養，若出門見便當牽臂言：大德於我有恩，乞暫過坐，使我獲安居』；道路相逢，皆當解髮拂比丘足，布令蹈上。今聽出家，此事殆盡。」阿難聞已，悲恨流淚，白佛言：「世尊，我先不聞、不知此法，求聽女人出家受具足戒，若我先知，豈當三請……。」（見《五分律》卷二九，大正藏二十二册一八六頁上）
佛陀這段言談，真正道出了他不讓女人出家的原因。由此也可以知道：在一個以男性為主的社會中，女人出家，對佛教造成了多麼大的傷害，難怪阿難知曉後，也不禁要落淚，後悔替大愛道請求出家了。然而，佛陀畢竟是慈悲的，還是讓女眾出家了；佛陀畢竟是偉大的，感於突破不平等的制度。當然相對的也付出了代價，使正法減少五百年；使佛教受到其他宗教或社會上的攻擊 ……。
古代這種重男輕女的觀念，在講究男女平等、女權高漲的二十世紀末，自然要遭到女士們的批判；連帶的，佛陀的觀念，也會被看成重男輕女，而令若干女士們不滿吧？
但是，平心而論，由於男女生理構造的差異，女性在某方面的確是不如男性的。例如：體力、剛健、理智等，應該也是不可否認的。在《大愛道比丘尼經》中，佛陀更舉出了女人有八十四態，迷惑於人、使人不能得道（見大正藏二十四册九五四頁），佛陀當初不讓女眾出家，未嘗沒有道理 —— 也不完全是出於古代社會重男輕女的原因吧？
六、佛陀如何仍會頭痛？
佛經記載，佛陀有一次頭痛，
是因為過去世敲打魚頭的業報
為何圓滿的佛仍會有痛的感覺
、及有苦樂的分別？
成佛也就是證得涅槃。涅槃不
僅是佛所證，也是阿羅漢所證
而涅槃在原始佛教時代，分為「有餘涅槃」和「無餘涅槃」兩種。「有餘涅槃」是指：生死之因已斷，如貪愛、我見我執等無明已斷除，但由無明而生的果 —— 身體尚在，猶有苦果剩餘；「無餘涅槃」則不但生死之因已斷，生死之果亦已除滅。譬如：阿羅漢雖已證得涅槃，但生前所證只能說是有餘涅槃，必須命終、捨棄色身、灰身滅智之後，才是進入無餘涅槃。
佛陀亦是阿羅漢，所以，生前對佛陀而言，他所證的涅槃也只是「有餘涅槃」。有餘涅槃是不究竟的，雖然内心煩惱惑業已斷，但依前世所造業感招而有的業報身依然在，仍會感受到業報。因此，阿羅漢色身亦會生病，乃至衰老、死亡，佛陀也不例外。畢竟，身體是四大、五蘊等因緣法所生，自然要受到因緣法的影響而緣生緣滅。
佛的圓滿是指他的法性真身，不是應化的肉身；成佛也不是就沒有苦樂的感受。要不然，佛豈非成了石頭、木頭等麻木不仁的無情物？如此，佛又怎能能仁、覺有情、慈悲……。所以，佛的肉身依然和凡夫一樣，有苦樂的分別與感受，但不同於凡夫的是：佛的内心能超然於苦樂而不動、能洞徹苦樂的真相而不被迷惑 ……（答鄭憲聰居士）
