（一）破除心未趨入聖教的邪見
有些心性不成熟，又不懂得趨向經教聖言及論釋教典的愚者，因爲沒有通達「一切經論都是教授」的意義，他們主張正修時不應該思惟觀察，應該止住修，不可分別作意；認爲觀察修是聞思做的事，分別作意屬於有相執著，會障礙成佛。
這種論調完全不知修道扼要，簡直是胡說八道，以下說明破斥理由。
１．《莊嚴經論》說，「佛教的修習次第是先聽聞義理，由聞所成 慧如理思擇，產生思所成慧，再生起以真實義爲對境的修所成慧。」這裡說明思所成慧是從如理作意的聞所成慧而來，修所成慧是從如理作意的思所成慧而來，最後證得空性智慧。聞所成慧，以資糧道爲體性；思所成慧，以加行道爲體性，靠著止觀雙運獲得聖解作意，產生世間修所成慧；修所成慧，以見道爲體性，靠著現證空性獲得出世間修所成慧。
修習的內容必須先依止上師聽聞義理，由他力產生粗略的瞭解，再根據聖教正理如理思惟，由自力獲得定解。透過聞、思抉擇義理，遠離疑惑，這個串習的過程稱爲「修行」。因此屬於觀察體性的「思擇修」和非觀察體性的「止住修」，就像修行的雙翼，缺一不可。由此可知，光是聞思抉擇義理這件事，就有止住修及觀察修二種。如果說修行只有止住修，觀察修不算修行，等於是把全世界的穀物都說成只有手上一種麥子一樣，非常不合邏輯。
２．聞所成慧要靠聽聞，思所成慧要靠思擇，修所成慧要靠實修。 那麼修所成慧的前行是什麼？就是修習「思所成慧」所確定的義理，所以說修慧從思慧而來。聽聞的愈多，聞所成慧就愈多；聞所成慧愈多，能思惟的內容就愈豐富，能成就的思所成慧就愈多；思所成慧愈多，能修習的義理就愈精彩，能成就的修所成慧就愈多。修所成慧愈多，能滅除的過失愈多、能生起 的功德愈多，所以經論說「聽聞及思惟對修行相當重要」。
如果說聞思所決定的義理，不是爲了修行，而是爲了開闢廣大外解，增長外在知識；在正式修行時，還要另外修一些和聞思不相干的東西。這就好像賽馬前先規劃一條路線，等到真正起跑，再跑到另外一條路，和前面講的完全無關，不是很可笑的事嗎？這種邪見完全破壞了聖教建立三種智慧次第成就的 道理，不但指鹿爲馬，還把不必多聞當成善巧教授。他們自己不通達要道，還四處宣揚學不學經論對修行沒有影響，更惡劣的是把多聞和思擇當成修行障礙。這些邪見勢力在藏地愈來愈堅固，甚至漸漸形成宗派，實在是很危險的事情。
３．串習聞思所決定的義理，雖然不直接等於修所成慧，卻是修行 重要的環節，兩者並不矛盾。如果硬要說相違，那麼凡夫在初禪未到定以前，應該沒有資格談修行。因爲欲界眾生，除非是達到第八住心的境界，才可能成辦修所成慧，其他欲界根本沒有修所成慧可言。這個道理，在《阿毘達磨論》會多次提及。
所謂「修」，如《明顯文句》說，「修，是使意念成爲所修的法或體性。」例如修慈悲，是讓心生起與慈悲相同的體性；因此許多大譯師把修行翻譯成修道或串習。如《現觀莊嚴論》說，「見及串習諸法道理。」說明修行等於串習。又如至尊彌勒菩薩說，「即使在加行道、見道和修道的階段，仍須再三觀察、再三思擇。」說明連大乘聖者都要反覆觀察義理，我輩凡夫卻把思惟和修行當成相違的事情，不是很可笑嗎？不只如此，修清淨信心、四無量心、菩提心、無常、苦諦，也要靠不斷的觀察和思擇，這個過程就是修行，修行的法門無量無邊，《入行論》和《集學論》也說，「爲了自修的緣故，我造這部論。」表示和道次第有關的內容都算修行。《集學論》說，「因此對於身體、受用、福德，要時時修習捨、護、淨、長四法⑤。」說明對身體、財物及善根要分別修習捨護淨長，與此有關都是修行。希望未來談到修行時，不要將定義弄得很狹隘。
⑤ 身體的捨，是練習捨身的心，在修行程度還不夠時，不能任意捨棄生命；身體的護，是保護身體，避免受到違緣干擾；身體的淨，是不讓身體造作惡業；身體的長，是藉由身體修集善因，種下來也增上生的因緣。受用的捨，是實際將財物布施出去：受用的護，是尚未碰到殊勝福田時，要保護財物不散失，不任意浪費；受用的淨，是以正當手段賺取財富；受用的長，是多行布施，種下未來財富增長的因。善根的捨，是將善根迴向給眾生；善根的護，是保護善根不被瞋心破壞；善根的淨，是避免受到世間八法的影響，將善根用於希求短暫人天果位及現世快樂；善根的長，是隨喜自己與他人功德，使善根增長。
（二）破除不知思擇修的邪見
又有人說，一切分別都是有相執著，會障礙成佛，必須捨棄觀察修。
這種說法是最下劣的邪執妄語，前弘時期支那堪布提出這種論調，後來被蓮花戒論師破斥。破斥的理由，後面再詳細說明。執持這種邪見，會造成輕視教典、聖教隱沒的嚴重後果。因爲聖教中所有的道理，都要靠觀察慧來思擇；既然實修不必思擇，就不必把經論當成修行指導，就不會尊重經典，直接造成聖教消失。針對這種邪說，自宗認爲，修行有思擇修和止住修二種，什麼情況應該思擇？什麼情況應該止住？以下說明。
１．思擇修：對善知識有清淨信心，了解暇滿人身意義重大、生死無常、輪迴過患、菩提心等道理，必須靠觀察修。這些議題可以強力轉變心性，產生正確知見，如果不思擇，就無從避免做出與正法相違的舉動，例如不尊重上師、不知人身難得而荒廢時日等等。生起定解，唯有仰賴反覆思惟再三觀察。例如，悅意境出現時，內心不斷強化可愛的一面，引發強烈貪欲；怨敵 出現時，內心不斷強化討厭的一面，引發強烈瞋恨。修習善知識、無常等道理，不論初期境相是否明顯、力量是否強大，更重要的是透過這種保任的功夫，讓所思惟義理在心裡逐漸形成堅固定解，這就是思擇修的力量。
２．止住修：當心不能安住，就要想辦法讓心穩定，不要東奔西馳，這時候需要止住修；經常起心觀察，自然無法安住，所以要修止。
（三）破除不知止觀的邪見
不懂止住修和觀察修的人說，只有做學問的學者，才要修觀；在深山苦行的孤薩黎⑥，修止就夠了。
這是錯誤的觀念，二者都要止觀雙修。學者也要修止，孤薩黎也要修淨信、四無量心、菩提心等。不管顯密，許多經典都談到雙修止觀的原因，必須「藉由觀察慧修行」。不觀修或少量觀修，絕對無法引發清淨智慧，清淨智慧才是聖道命根。不僅如此，即使是那些已經生出些許智慧的人，不繼續修觀絕不可能輾轉增上，再有進步。
修道的最高境界，如馬鳴菩薩說，「最高的智慧是遍智。」唯有佛陀的遍智，才能無雜染、正確揀擇世俗諦的盡所有性與勝義諦的如所有性。修錯的徵兆，就是修得愈久，妄念愈多、念力愈遲鈍、分辨善惡的取捨能力愈差。修對的徵兆，就是對三寶身語意功德差別了解愈多，信心愈強；對生死過患體悟愈深，出離心愈大；懂得用各種角度去看解脫利益，求證無上果位的願心才會更加寬廣；對菩提心及六度等菩薩學處了解愈透徹，信心才會源源不絕，好樂精進不退轉。要知道，一切善行都要靠觀察慧思擇義理，才能引生功德。有智慧的人，一定要正確了解觀修的道理，不要隨邪知邪見起舞。
⑥ 孤薩黎，意為具善，指遠離人群，獨自在偏遠處專事向内修行的人。
（四）破除理解太過狹隘的邪見
一些把修行看得很狹隘的人說，思擇太多會障礙禪修，無法獲得堅固三摩地定。以下說明，錯誤之處。
１．如果說修習令心安住某一所緣境時，還沒有獲得三摩地定，又 更換新的所緣境，這種經常更換所緣境的人，當然無法生定。此時應該修正，這點我也同意。但是在禪修前，就把思擇修當成禪修障礙，那實在是不了解先賢論師解釋引發三摩地定的道理。
例如一位技術純熟的煉金師，反覆將金銀丟到火裡燒熔，再放到水裡洗煉，以淨除雜質、使它柔軟，才能隨心所欲塑造所要的耳鐺飾品。同樣的，想要淨除煩惱、隨煩惱及惡行，必須藉著觀察慧思惟惡業果報及輪迴過患的道理，產生恐懼心及厭離心，這個程序就像用火燒金，先讓意念遠離黑法，去除污 垢。然後修習親近善士、暇滿人身、三寶、善業、菩提心等，藉著觀察慧思惟各項功德，使相續受善法滋潤，增長淨信，這個程序就像用水洗煉金，令心歡喜趨向白法。經過這些步驟才能隨心所欲，不必花費太大力氣而成辦止觀功德。
所以說，觀察修不但不會成爲修止的障礙，反而有助於獲得修止的無分別定。如無著菩薩說，「就像技術精湛的冶金師徒，淨除金銀內的雜質，必須重覆火燒水洗，才能得到柔軟質純的金銀；再加上善巧的技術及完備的器具，就可以任意打造莊嚴飾品。同理，瑜伽師要避免受貪等煩惱侵擾，必須先厭離煩惱，才能避免趨向惡品；想要趨向善品，必須先愛樂善法，才能好樂行善。當這些基礎都穩固了，心自然安住在止品或觀品，不被外境騙轉，輕鬆達到所要成辦的功德。」
２．心無法堅固安住在定境上，主要是有二個障礙，沉沒和掉舉。 如果能強烈持續的憶念三寶功德，就很容易斷除屬於癡分的沉沒；由功德門觀見三寶功德以策舉自心，是沉沒的對治品，這是許多具有證量的論師們提出的見解。如果能強烈持續的憶念無常、苦等過患，就很容易斷除屬於貪分的掉舉。掉舉，是貪分所攝的散亂心，經論中常常稱讚厭離心是對治掉舉的最好方法。從修習親近善知識到行菩提心，能思擇的法義愈多，就愈容易成就智者所歡喜的禪定三摩地。不只是止住修，觀察修也要遠離沉掉二種過失。
傳授道次第的先輩們，不管傳授到哪個階段的善所緣，爲了讓弟子對該法生起定解，除了舉出很多經論說明，還會引證前賢語錄，環繞在同一個主題，使義理深植弟子心中。如經論說，「真正善於說法的上師，爲真正善於聽法的弟子開示法要，在兩相具足的法會中，必定可以生起改變弟子心性的力量，這不是靠弟子自己打坐或閱讀可以做到的。」這個說法非常正確。所以不應該分別這是修的時候要做，那是聞思的時候要做，好像彼此不相干一樣；認爲記持義理屬於聞思，與正修無關，就是一種邪分別。能夠理解一切講說都是修行的人，實在很少見了，針對這點可以再作解釋或專書討論。
３．了解「一切至言現爲教授」的關鍵，就在於能不能把握思擇修？姑且不論尙未學習經論的初學者，就連那些顯密修很久的人，也常常把修行當成自己、把經論當成對方，好像修行和經論一點關係也沒有。本想再深入解釋，但限於篇幅只好暫停，接下來談上師如何次第引導已經如理懂得依止善知識的弟子。
