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第二福首先講『受持三歸』。「受」是老師傳授給我，我接受之後，一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。我們要求智慧，要恢復德能，我們從那裡下手呢？這就從「三歸依」。什麼叫做「歸」？什麼叫做「依」？歸是回頭；依是依靠。你真正了解佛法，認識佛陀教育，由衷地敬佩——我要學習，我要做釋迦牟尼佛的學生，我要接受佛陀教育，真正發這個心了，這就先拜老師。如果不拜老師來學佛法，這叫盜法，這不是真正的學生；真正學生一定向學校報名，一定考取，才能夠列入正式的學生，你有了學籍。否則的話，充其量你只是個旁聽生，沒有歸依的，那是旁聽生；真正歸依是佛的正科的學生，這個歸依是拜老師。既然拜老師了，老師一定要把修學的方針，修學的要領教給你，傳授給你，你依照這個方針、綱領去修學，這就對了。
「三歸、五戒」是佛法修學的總綱領，不管是那一宗，那一法門，都離不開這個方向，離不開這個綱領。如果與這個方向、綱領違背了，那就不是佛弟子了，那你就錯了。這個三歸就是基本的戒條。我們通常講戒，五戒是根本戒；五戒以什麼為基礎呢？以三歸為基礎。沒有三歸，那來的五戒？你們平常在佛門裡面受了三歸，去求戒的時候，還要受三歸，再受五戒；如果受比丘戒、菩薩戒，還是從三歸受起。為什麼呢？三歸是基礎。沒有三歸，底下統統都沒有了。歸依戒裡面有三條，就是綱領有三條：一、是歸依佛；二、是歸依法；三、是歸依僧。佛、法、僧稱之為三寶。可是諸位要知道，佛跟我們傳授的三歸，是自性三寶；經文出自於《華嚴經》，我們今天念的三歸偈：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。這個「自」是自性，不是別的，統統講的自性三寶才是你真正歸依處，可不能搞錯了。
那麼現在我們有沒有三歸呢？說老實話，統統都沒有。這修行從那裡修起嘛！三歸大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了啊！說起三歸你們都知道：歸依佛、歸依法、歸依僧。除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。佛是什麼呢？說到佛，就想到佛像，那就錯了，完全錯了！說到歸依法，就想到經典；說到歸依僧，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了！如果你搞到外面的三寶，那你就心外求法；這個心外求法是外道，佛門的外道，我們叫做「門內外」，門內外你就搞錯了。
六祖大師當年在世的時候，大概就已經觀察到有一些人對於三歸的傳授產生了誤會，如果從這個地方產生誤會，那你就是一誤到底，佛法教學真實的利益，你永遠得不到，你是一迷到底，你不會覺悟。所以大師在講三歸，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧這個名詞。因為這個名詞是梵語，他把意思說出來：歸依覺（覺悟的覺）；歸依正（邪正的正）；歸依淨（清淨的淨）。然後他老人家解釋——佛者覺也；法者正也；僧者淨也。這一解釋我們對這三歸的意思就很清楚明瞭了。
（1）歸依覺
其實，真實的歸依處是自性三寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢？沒有一個，這真不容易啊！真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的：「捨識用根」，那就歸依佛了。從那裡回頭呢？從「識」回過頭來，從「八識五十一心所」回過頭來。依什麼呢？依自己的覺性。覺性是什麼？是六根根性啊！在眼，叫見性；在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵；一歸依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦！這才叫歸依佛啦！幾個人會做到？這一歸依，自己就是什麼地位呢？給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦！歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢？死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子？所以三歸，統統在形式上講；三歸的內容、三歸的真實義趣不曉得，這怎麼辦？用「八識五十一心所」就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪迴之業。這怎麼得了呢？所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢？
那麼再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什麼叫理智？什麼是不理智？必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵；耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢？第六識。第六識——分別；第七識——執著；第八識——落印象，你把這個搞清楚。
那麼本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲；不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎？做到了，心就清淨了。為什麼呢？所有一切煩惱都沒有了。煩惱從那裡來的？分別、執著來的。一切分別、執著捨掉了，怎麼可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪迴也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了；不回頭是樣樣都有，那就有得受了！所以，祖師大德常常說：「回頭是岸啊！」要知道回頭，歸依就是回頭，這樣才叫歸依佛啦！這個歸依佛，好難，好難啊！早晨作早課，要打個三歸；晚上作晚課，又要打個三歸，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子；不回頭，就不敬老師；不回頭，就不孝父母啊！既然以佛為老師了，佛怎麼教我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關係，經典在世間啊！依照經典修學，就是依佛學道。
（2）歸依正
第二是歸依法：六祖大師是說歸依正。正是什麼呢？「正」是正知正見。那麼什麼樣的知見叫不正？邪正的標準是什麼呢？淺而言之，邪正的標準就是經、律、論三藏。經、論是我們思想見解的標準；戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經、律、論都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法看法、說法作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。那麼這樣說來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡呢？不是的。佛當年在世教導弟子，一次的開示，終身奉行啊！我們中國古人也說：「一日為師，終身為父。」老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守；不遵守，這就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一切經論上看到的。
佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難、有難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決；後來記下來，這就是一部經。那麼這個在佛經的術語，叫當機者，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，就得到殊勝的結果。沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，你看看前半部阿難尊者啟請的，後半部是彌勒菩薩啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這一部《阿彌陀經》是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。佛所說的每一部經都具足了經、律、論三藏。任何一部經展開來就是大的三藏；把三藏縮小來就在一部經裡頭。你明白這個意思，我常常在講席裡頭說，《無量壽經》詳細地說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細地註解就是《大藏經》，你就明瞭了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持，就對了。這才叫歸依法啦！
早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行。晚課是反省，是檢討；我今天一天處事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老師的教訓有沒有違背？有違背，要真心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，那早晚兩堂功課有什麼用啊！早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我；那個笑話啦！那就大錯啦！不但你自己想錯了。實在是什麼呢？實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人呢？所以他處世待人，天天騙人，這不足以為怪嘛！為什麼？佛菩薩像他都騙嘛！一天還騙兩次，所以這不懂得什麼叫做歸依法啦！
（3）歸依淨
第三是歸依僧：僧是清淨、和合的意思；兩個意思，以清淨為主，清淨心就是和合。每一個人心都清淨，他怎麼不和呢？自然就和了。僧團裡面基本的戒條是六和敬，六和敬的目的就是清淨心，這叫和合眾！心清淨，身清淨，境界清淨。我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨呢？我們的心不清淨啊！心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」。心不清淨，會被外面境界影響；心清淨，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境啊！如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。
幾乎現在全世界人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的染污了。這個染污如何能消除呢？給諸位說，如果我們心地的染污要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。為什麼呢？境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污；心不清淨才會製造環境染污。今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本。根本在心地啊！如果保護心裡的清淨，保護精神的不染污，你外面的環境自自然然會恢復啊！這個是世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。
我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕啊！看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己。這是正確的，自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。什麼時候叫因緣成熟呢？他能夠接受佛法，能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫緣熟，因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候，要自度；緣熟的時候，要度他。這叫做歸依僧啦！歸依僧，不是歸依一個出家人，這個一定要搞清楚啊！
那我們要問了，假如有人問你：「你學佛了，佛是什麼？」
你要能答得出來：「佛是佛陀的教育。」
「佛經裡面講的是什麼？」
「講的是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是我本人，就是說的我本人與我生活環境的真實相。」
「佛法所求的是什麼？」
「是究竟圓滿的智慧。」
「佛法所修的是什麼？」
「是覺、正、淨。」你要樣樣答得出來，簡單明瞭，不叫人懷疑，不叫人迷惑。
「用什麼方法修覺、正、淨？」
那方法就很多了，所謂八萬四千法門，無量法門。這些方法統統修覺、正、淨：參禪修覺正淨，持咒修覺正淨，念佛還是修覺正淨，讀經也修覺正淨。你才知道「法門平等，無有高下」，因為每一個法門統統修的是覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了；覺正淨達到圓滿的程度就叫成佛。
所以諸位要知道，前面說過佛法是教育。教育有學位，像我們現在世間這個教育，最高的學位是博士，其次是碩士，再其次是學士，三種不同的學位：在佛門裡面亦復如是，名稱不一樣而已。佛法裡面最高的學位叫佛陀，所以人人都可以稱佛，像我們這個世間，人人都可以拿到博士學位。「佛陀」是學位的名稱，菩薩也是學位的名稱，像碩士，比佛陀低一級；阿羅漢又低一級，像學士一樣。所以佛法剛才講，所求是究竟圓滿的智慧，這個名詞在佛教裡面所講的是「無上正等正覺」。
「無上正等正覺」可以把它分成三個階段：第一個階段正覺；第二個階段正等正覺；第三個階段是無上正等正覺。這是講修學的課程，這是課程真實的標準。如果你得到正覺了，你就叫做阿羅漢，阿羅漢的學位就拿到了；如果你修到正等正覺，那麼你就是拿到菩薩的學位了；如果再往上去修成了無上正等正覺，你就拿到佛陀的學位了。所以佛、菩薩、羅漢，是佛陀教育學位的名稱，這個要知道。所以覺、正、淨它有程度深淺不同，淺的就是正覺；再深一層的正等正覺；最深的、究竟圓滿的，叫無上正等正覺。我們學佛四眾同修都要把它認識清楚，要把它看明白，決定不能夠有差錯。然後佛教在全世界弘揚，決定沒有障礙，而且會被一切大眾歡喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在國內外接觸天主教的神父，基督教的牧師，他們跟我很談得來，他們覺得我跟他談的佛法，他都能接受，都歡喜接受。為什麼呢？不迷信。絲毫迷信的跡象都找不到。
但是覺、正、淨實在講有沒有標準？怎樣才是覺呢？我現在覺了沒有呢？思想見解什麼是正確呢？我今天對宇宙人生的想法、看法正不正確呢？自以為正確，這個不行啊！諸位一定要明白，覺、正、淨是一而三，三而一，是分不開的。覺悟了，思想見解一定正確，心地一定清淨；思想見解正確，這個人一定覺悟，他一定不迷惑；心地清淨的人，一定是正知正見，一定是大徹大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式裡面，有一些人在三個方針裡頭，他取一個，一個成就了，其他的統統都圓滿得到了。
我們說覺、正、淨這三門，譬如在中國的禪宗、性宗，他們偏重在覺門，禪宗的修學，目標就是大徹大悟、明心見性。教下，除禪宗外都叫教下，是依據經典；換一句話說，他有教科書，由淺而深次第修學，這是教下。教下他要求的是大開圓解，大開圓解跟禪宗的明心見性是一樣的，大開圓解之後，他對於宇宙人生的看法、想法就正確了，絕對不會錯誤，他走的是正門，正而不邪。淨土宗跟密宗，這兩個宗派走的是同樣一個門——淨門，專門修清淨心。所以淨土宗一心不亂，修清淨心；密宗講的三密相應，相應了，心就清淨了，他走的是淨門。佛法宗派很多，他們修學重點不相同，但是一法成就，一切都成就了。《華嚴》上所說的：「一即一切，一切即一。」這是真實的，不是虛妄的。我們所依的理論不相同，方針不一樣，方法不一樣，我們所達到的目標——覺、正、淨是絕對相同，我們所求的圓滿的智慧是決定相同的。所以才說出「法門平等，無有高下」。任何一個法門都值得我們讚歎，都值得我們去尊敬的，這是同修們必須要知道的。這是「三自歸」，就是自性三寶才是我們真正歸依處。
（4）住持三寶
除自性三寶之外，我們要談一談「住持三寶」。這是講形像，佛現在不在世間了，佛的形像在世間，住持三寶的功德也很大。他功德在那裡呢？常常提醒我們三自歸。如果沒有住持三寶，要知道我們凡夫無始劫以來，煩惱習氣非常之重，一轉眼之間就迷了。什麼人提醒自己覺悟呢？腦子裡面所想的都是些邪知邪見，什麼人提醒我們正知正見呢？這要靠「住持三寶」。佛的弟子們，佛的學生家裡面供養佛菩薩的形像。供養的目的有兩個：第一個是不忘本，返本報始。佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對於這個老師都念念不忘，眼前的老師，我們怎麼不尊敬呢！當然會尊敬。如同我們中國人懷念祖先，我們家裡供祖先的牌位；祖先的牌位在家裡面可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。遠祖我們這樣地敬重他，眼前的父母沒有不孝順的；三千年前的老師，我們這樣尊敬、這樣懷念，眼前的老師那有不敬愛，那有不尊重的呢！這是教育，生活教育，我們要明白這個道理，要提倡。你在家裡面天天敬祖先、敬老師，家裡面的子弟看到你，這個印象從小就種在他心目當中，他將來會孝親，會尊師。
第二個意義是見賢思齊。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷，這才行。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧；見到僧寶我們就立刻想到身心清淨，所謂六根清淨，一塵不染，他給我們這麼大的幫助。見到經書，經書現在方便了，或是書寫，或是我們這樣印出來，你鑲一個鏡框掛在佛堂。這是經、經文——法寶，見到法寶就想到我要正而不邪。所以形式三寶——住持三寶，它是時時刻刻提醒我們自己覺、正、淨，提醒我們自己不忘修學的三大綱領，這一個功德非常非常大。所以佛法如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅。佛法之所以能夠存在，能夠傳承，全依賴住持三寶，我們要知道住持三寶真正恩德之所在，這個不迷信。我們供養住持三寶，因為他是教化眾生，是建立世間佛教教育的，我們應該盡心盡力來幫助他，來護持他，使這個教育能夠在這個世界普遍的推展、推廣，能夠真正做到廣度眾生；社會的和諧，世界的和平，才真的有實現的可能；我們自身、家庭才能夠得到真正的幸福美滿，三歸真正的意思是在此地。
現在跟諸位說明了，就是把三歸傳授給大家，希望大家要認識，要牢牢記住，我們學佛修的就是覺、正、淨。我們的病就是迷；邪，邪知邪見；污染、心地污染、精神污染、思想污染、見解污染！我們離開這些污染，恢復到清淨，這是我們修學的總綱領，是佛陀教育的大方針，永遠不會改變的。
（5）正確的歸依
那麼歸依的儀式，法師是跟大家做一個證明，只是作證明，這個諸位要記住，不是歸依那位法師。如果說我們歸依某個法師，這是錯誤的，千萬不要有這個錯誤的念頭，這個錯誤就是剛才講的「邪知邪見」，我們要反邪歸正，我們要正知正見，我們是歸依自性三寶，不是歸依某一個人。法師是僧團的一員，是代表僧團把佛教學的方針、修學的綱領傳授給你；你是三寶弟子，不可以說我歸依某一個人，如果說我歸依某一個人，這個問題嚴重了，嚴重到什麼程度呢？嚴重到你不歸依還好，沒事；一歸依，歸依到阿鼻地獄去了。這很冤枉啊！
怎麼說歸到阿鼻地獄去了呢？我們舉一個例子：現在我們的社會是政黨政治，譬如說你參加這個政黨，你要去做個黨員，那麼黨部一定會派一個資深的黨員來監誓，你要宣誓入黨；這個三歸依就是宣誓，宣誓我要做一個佛弟子，佛門裡也派一個資深的三寶弟子來給你監誓。好了，你這邊一下誤會了，我歸依那個人了！黨部派一個人來給你監誓，你沒有歸依這個黨，卻歸依那一個人，他成立一個小黨了。這個人去監誓，他成一個小黨；那一個人到那邊去監誓，又成立一個小黨，豈不是把這個政黨分化掉了！那麼我們知道他的後果，黨部一定把這個人開除黨籍，這必然的。你們諸位同修要注意，如果歸依某一個法師，這個法師跟你自己都會被佛菩薩開除佛籍了，成佛沒指望了。誤會太久了，太深了。明朝末年就有這個現象，這是深深感慨的！佛法今天為什麼不團結呢？每一個法師都有信徒，都變成一個黨派了，彼此不能夠互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的團結超過我們佛法太多太多了，這是我們要認識的。
所以佛教之衰，甚至於佛教將來到毀滅，最大的過失在那裡？在歸依、傳戒，不如法；製造和合僧團裡面的分裂，這個罪過非常非常之重。我們出家同修要特別注意，你們給人受持三歸要講清楚，你是歸依三寶，不是歸依我，我是三寶的一員，來傳授三歸，來給你作證明，是證明的阿闍黎。不可以說歸依本師，本師是釋迦牟尼佛，你怎麼可以取釋迦牟尼佛的地位而代之，這個不可以的。本師只有一個——釋迦牟尼佛；極樂世界也只有一個阿彌陀佛，這非常非常地要緊。歸依形式不形式，是其次，無論是那一位法師給你主持的形式都是一樣的，我們都要尊重；內容是相同的，不會變更的。
我們在弘一大師《五戒相經箋要》的後面，他老人家講得很清楚，很明白，三歸許許多多人錯了。印光大師在《上海護國息災法會開示》裡面也講得很清楚；可是現在我看到有一些本子，印光大師後面那一段話被人刪掉了，這不知道是什麼人做的！我們在香港看到的本子有這一段文，老法師後面開示說：三歸是歸依三寶，不是歸依我一個人，我一個人是代表三寶傳授三歸與大家。都交代得很清楚啊！所以你們同修要記住，人家問你，你歸依什麼人？說我歸依三寶，我是三寶弟子。什麼人給你作證明的？你可以說淨空法師給我做證明的，這就對了，這就沒有錯。如果你要是誤會了：「我歸依淨空法師。」我絕對不承認。為什麼呢？我不敢破壞和合僧團。玻壞和合僧團，罪過是阿鼻地獄，我不願意去；你們將來去，我們界線畫清楚，我不會受你連累的。
諸位對三歸的意義明瞭之後，才知道三歸對於我們修學的重要性。在形式上授受是隆重而簡單的，古人常說「受戒容易，持戒難」。特別是三歸，我們在形式上受了，是不是真的回歸了？是不是真的有所依靠了？假如我們受了三歸之後不能夠及時回頭，不能夠依自性覺、正、淨三德來修學，那麼這個三歸是有名無實。因此同修們一定要記住，三歸的授受是要成年人，頭腦很清晰的人，真正發心回頭是岸，這個三歸才是真實傳授。那麼我們有看到很多小朋友，甚至於在母親懷抱裡面就抱到佛堂來受三歸，這一種三歸可以叫做結緣三歸。為什麼呢？他不懂什麼叫歸、什麼叫依，跟他講也講不清楚，這一點，諸位一定要明瞭，不要把佛法當作人情，更不可以將佛法產生誤會。
