至上期為止，我們已經略說「性識之別」，即「識原於性」的道理，讀者若要探究其詳，當進而研究性宗之般若學與相宗之唯識學。茲僅就性相二宗之若干名相，簡介於後。
一、不動唯性：性，就是真如本性，真如本性是常住不動的。「唯」之一字，有決定義、顯勝義、簡持義。何以說真如本性常住不動呢？先就時間上說：真如本性「豎窮三際」故，世間不論人、事、物，都不離三際過去、現在、未來，唯此本性，既沒有初生之一日，也沒有死亡之一天，所謂「過去無始，未來無終」，因為本性真常不變，既不可造作使之生，也不可破壞使之滅，故曰「不動」。次就空間上說：真如本性「橫遍十方」故，世間任何物質（物體），皆有一定之形狀大小及方位，唯此本性，遍一切處，無有邊際。故楞嚴經云：「當知虛空，生汝心內，猶如片雲點太清裡。」此中「心」字，即指真如本性，謂十方虛空，在真如本性之中，猶如虛空中之一片雲彩而已。由此顯示本性廣大無邊！
以本性「豎窮三際，橫遍十方」，故謂之「不動」──真常不變，無有去來，不增不減！楞嚴經有喻云：「出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少」。當知：掘地出土，虛空雖生，卻不見虛空增加；填地塞土，虛空雖滅，也不見虛空減少，掘地填土，雖有空、塞之異，而虛空唯是一體，不動不變，不增不減！諸法之本性，不增不減，不動不變之道理，亦復如是。
二、集起唯心：此中之「心」與上述之「性」不同。「性」是無漏法，不生不滅故。「心」是有漏法，有生滅四相故。唯識論云：「心者，集起義，集諸法之種子，起諸法之現行故。」是說：「心」如庫房一般，有收集、保持、儲藏一切法種子之功能，並且在因緣成熟時，又能令這些種子，一一發起現行。譬如：吾人所曾見過之色境，所曾聽過之音聲，雖然，見聞之根識，已經過去，但過些時日，在吾人之心上，還能記憶，再起想像之作用，到底是什麼東西具有這種記憶之功能呢？普通心理學以為是大腦，其實，吾人所見之山河大地、日月星辰，至大至遠，彼等物怎可僅為方寸之大腦所保存、儲藏呢？若依佛法之唯識學言，具有這種「集起」功能的心法，唯此第八阿賴耶識。世間一切有情，皆各有一阿賴耶識，而各個阿賴耶識，皆互相交遍於整個宇宙之間！吾人平素聽經，閱藏，即將清淨之種子，薰入阿賴耶識中，儲存起來（這是「集」義），他日，再以吾人所見所聞之經法，為他人複誦、講解，即是清淨種子發起現行之功能（這是「起」義。）
三、了別唯識：常見有人將「心」、「識」合說之，剋實而言，心是心、識是識，學者不可含混儱侗。心者，集起義勝；識者，了別義勝。即心對境，有明了分別之功能，謂之「識」。俗話謂：「打妄想」，或「虛妄分別」。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄」。可憐眾生，不會其義，認假作真，虛妄分別，大小方圓，高下長短等，即叫「打妄想」，即是「識」之作用。
唯識云：若就了別境界之義言，則八識皆可名「識」；若就了別粗顯境界義言，則唯前六可以名「識」，因為前六識能了別色、聲、香、味、觸、法等粗顯境故。
經言：修行人要離心、意、識。「心」指第八識，「意」指第七識（此即我執之根本，生死之原動力。）「識」指前六識，行者必須離此八個妄識，轉而成為四智（成所作智，妙觀察智，平等性智、大圓鏡智。）才是完成了學佛之終極目標！
四、計實唯境 ── 計度執著唯獨外境是實有。這是誰的主張？《大乘法苑義林章》一載：「或順世外道，及清辯等，成立境唯，為簡於彼言識之唯。」又《述記》一本亦云：「清辯、順世，有境無心。」即指佛世時，有順世外道，主張地、水、火、風四大之極微實有，此四大極微是色心等一切內外諸法之生因，除此四大極微之外，更無他物。若色心等一切諸法滅後，則還歸四大，此即古印度之「唯物論」者之主張。另外又指清辯論師（佛滅度後約一千一百年左右，出生於南印度，是中觀學派之大論師），他主張：
1、俗諦立唯境無識──在俗諦（世俗共許之真理）上建立唯有可見聞覺知之色境，卻不許有任何獨立於色境之外，而與色境相異的心識作用存在！
2、真諦立心境共為真空──在真諦（聖智所照見之真理）上建立一切法，不論內心、外境，其本體都是「真空」。然而，此處「空」，並非如世間凡夫迷情所說的「空」，而是指現象界之一切諸法，一一當下悉皆「中道實相」第一義空，如古詩云：「翠竹黃花非外境，白雲明月露全真，頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵。」此亦即所謂「現象即實在論」也。
上述之順世外道及清辯論師之見解，均與護法論師（佛滅度後約一千一百年左右，出生於南印度，是瑜伽學派之大論師）之「唯識無境」、「外無內有」（心外之法非有、心內之法非無）之學說相對立。
護法論師主張「賴耶緣起」，謂現象界千差萬別之一切諸法，皆是由「阿賴耶識」所執持之色、心等種子所生。一切諸法，雖然似乎是各自獨立，各有自體，可是彼此之間，卻互依互助，彼此增上，如帝網珠，光光互照，一珠遍於千珠，千珠攝於一珠，舉一全收，無欠無餘，此即所謂「現象圓融論」也。
古印度這兩大教派，對於諸法體性，是空？是有？因主張不同，曾於佛滅後一千一百年左右，由代表瑜伽學派的護法論師，與代表中觀學派的清辯論師，展開空有之論爭。
護法論師係根據「緣起論」而立教相門，主張由因緣所生之法為有體之法。
清辯論師係根據「實相論」而立觀心門，主張觀因緣所生之法，即空即假即中，所謂「有為空、無為空、畢竟空」！（《掌珍論》頌云：「真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華」謂一真法界，無諸對待，真妄、染淨、生死涅槃、凡夫諸佛，皆如空華，亂起亂滅。）
上來二師之主張，雖似相破，實係相成，益發彰顯「真空妙有」之佛教至理。故華嚴宗賢首大師，乃調和二宗之說，而於所著之《華嚴一乘教義分齊》卷四云：「以色即是空，清辯義立；空即是色，護法義存。二義鎔融，舉體全攝。若無後代論師，以二理交徹，全體相奪，無由得顯甚深緣起依他性法，是故相破反相成也。」由此可知：空有二宗，性相圓融，同遵聖教，同契真理，同為破除眾生之煩惑，同為接引眾生出離生死之方便法門也！此點不可不知。
