第二次第相生六妙門
《釋禪波羅蜜》將六妙法門列在「亦世間亦出世間禪」，因為六妙法門包含了止和觀兩個部分。止是世間禪，在出世間禪方面，就是以不淨觀為主，修不淨觀時，智慧開發，都是走向出世間的。
實際上，佛陀和其他禪師所發展出來的修禪法，我們把它歸納起來，就是修定和慧（我們在應用這方法時，就叫作止和觀）。最理想的是止觀雙修，即是定的工夫要學習，但是也不能夠忘記慧。因為如果沒有慧，我們就不能斷生死，只能停留在世間法的境界；要斷生死就必須要起觀想，進入觀的部分。我們用的方法暫時重點是放在止的部分，這定的修持實際上是慧的一種方便，因為如果沒有定，智慧就不能開發。
雖說我們也能通過一些外在的因緣，而了解到佛法裡面的一些慧學，但是這種慧學不是很有力量，或者只能說是別人的一種智慧，因為這種智慧沒有跟我們的生活、修持、體驗相應。要使得這慧和修持能相應，就必須要通過禪定。只有在定境中，那種極微細的念頭，才能夠和智慧相應。開發智慧就能夠見到一切法，包括人、自然和宇宙一切真正的面目實相。法相就是一切法的本來面目，如果我們契入法相，就不會被假相所迷惑，不會對假相起反應，那麼也就不會造業。沒有造業，我們就能了脫生死。
（一）修觀與證觀
要真正認識佛法，「應作實觀」。這世間的真相是什麼？我們就用這種相來了解它，而不作樂觀或悲觀。佛陀所說的法，都是以「四念處」（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）為主。四念處觀裡面，比較常應用的就是不淨觀。我們能夠依四念處安住而起觀想，就是在走向解脫的道路。
觀還可以是直接往內反省，觀我們正在用功的心。五蘊法就是識，即是心識。我們觀的多數是落在受、想、行，那些都是心所法。
（二）修還與證還
我們修「還」時，知道自己在作觀想，而這觀想是從我們的心生起來的。分析「淨」、觀「淨」也可以生智慧，可是這智慧不夠，還需再觀能觀的心，觀你能觀的心是怎樣生起來的？是從非觀的心生起來？還是能觀的心生起來？還是從亦是亦非的心生起來？還是從非是非非的心生起來？
觀的時候，我們會發現落到任何一句都有問題。從比較高的層次來分析這個句子，就會發現到，都沒有辦法把最根本的法則表達得更好。如果我們又去分析能觀的心是從 觀的心生？還是從不觀的心生？如果是從能觀的心生，又要起觀做什麼呢？這不是觀上加觀嗎？如果我們說從不觀的心生，不觀的心即是滅了。不觀的心是從滅生，還是不滅生？如果是從滅的心生，滅了又怎樣去觀呢？如果從亦滅亦不滅的心生或是非滅非不滅心生也不對。所以，分析到最後都不對，只要心生起來都不對，只要去作觀也不對。
到了這時候，也就知道觀的心本來是不生，所以也即是空。空就沒有觀的心，沒有觀的心就是沒有執，也沒有得，境與智雙亡。此時我們就要捨掉還門，安心在淨。
（三）修淨與證淨
淨也有兩種，一是修淨，一是證淨。淨在這裡分析到最後，就是空的意思。在表達法則時，有時我們會用一些否定的句子，有時會用肯定的句子。肯定的句子多數用清 淨，知色淨。實際上，從知道色法，受、想、行、識這一切，包括了內在、外在一切，都是屬於淨。因為是淨，我們就把幻想息滅下來；能夠息滅妄想，我們就是在修淨。
如果修的時候，把這些分別垢、我執全部觀它是淨，那麼觀淨時已經有唯心的思想在裡面；即是說觀心、觀一切法本來清淨，證到心清淨，我們就可以轉一切為淨法，所以色、受、想、行、識都是淨。證淨就是你的心跟慧相應，無礙方便。這時候，你的心隨時隨刻都安住在淨的境界裡。
我們觀眾生空的時候叫作觀，觀實法空叫作還，觀平等空叫作淨，這都是觀的層次。空三昧叫作觀，無相三昧叫作還，無作三昧叫作淨，所以一切外觀叫作觀，一切內觀叫作還，一切非内非外觀叫作淨。
次第相生我講得比較多，因為它跟我們修行的方法比較密切，而且相當實用。除了“還“ 跟 “淨”，其他的在應用上都能用得上，次第相生是很有程序地從數息進入到淨的階段。因為有這個程序，所以它要講修，也要講證，證到前面的層次後，它才能再往上推。這是一種有層次的修行方法，也是一種比較穩當的方法。
