「你已經是癌症晚期 …… 」
前言
身體健康的時候，人們會說：「死亡是永久的休息」、「是長眠」、「沒什麼可怕的」，就好像與自己無關一樣，把死亡想得很簡單。然而，死亡既不會永遠只是別人的事情，也不是未來才會發生的事情。必定會在某一天，成為「我」必須面對的迫在眉睫的問題。
如果被醫生告知「你已經是癌症晚期，最多只能再活一個月」的話，會怎麼樣呢？
前面提到的岸本英夫教授說：到了這個時候，唯有「死後將會如何」，才是唯一重大的問題。
在岸本教授留下的手記中，記載了他與癌症搏鬥、直面死亡的慘烈歷程。
「仔細想想，生命終結究竟是怎麼一回事呢？不言而喻，這是人的肉體生命的結束。呼吸停止，心臟停止跳動。（中略）
但是，構成人這個生命體的不僅僅是單純的生理意義上的肉體，至少在活著的時候，人還是精神上的個體。這是常識。在活著的時候，具有『自我』這個意識，存在著『我』這個自我。於是，問題就聚焦到這個『自我』死後將會如何這一點上。對於人來說，這會成為非常大的問題。」
有人嘴上堅持說「人死了，就什麼都沒有了」，但是他在親戚朋友去世的時候，也會到「靈前」去祭拜，為死者祈禱「冥福」。
「靈前」是指在死者的靈魂面前，「冥福」是指死者在冥土（死後的世界）的幸福，都是以死後世界的存在為前提的。
有的人甚至還會流著眼淚對死者說，「請你好好地在地下安息吧」，等等。
每年，我們都會給逝去的親人掃墓、祭祀，告慰祖先。
對於幸福的人，我們通常不會給予安慰，因為沒有這個必要。如果不是承認死者的靈魂存在，並且認為他們需要安慰，就不會舉行這些儀式。
一邊否定死後的世界，一邊卻又為死者祈禱死後的幸福。我們的心底，其實是無法徹底否定死後世界的存在，才會出現這種矛盾的言行吧。
如果有人笑著辯解說「這些都不過是習俗而已」，那肯定是因為他還沒有體會過失去至親至愛的痛苦，還處於短暫的幸福中。
死後的世界到底是存在，還是不存在？死後究竟會怎樣？我們對此一無所知。
事實上，對於死後這個未來，我們的心裡完全是一片黑暗的狀態。
說到這裡，似乎能聽到有人冷笑說：「死後會怎麼樣，要等死了以後才知道，別盡想這種無聊的問題。」
但是，人們卻普遍在擔心那些根本不知道是否會發生的事情，比如說火災或是老後的生活，不是嗎？
大多數人一輩子都不會遇到火災，然而人們還是會加入火災保險以防萬一。
如果年紀輕輕就死去了，也不會存在安度晚年的問題，然而人們還是在為自己老後的生活拼命儲蓄。
似乎沒有人會說：「老後會怎麼樣，要等老了以後才知道。別盡想這種無聊的問題。」
為了火災、老年等未必會發生的問題做萬全的準備，卻對死後這個將來必定會發生的重大問題視而不見，這難道不是自相矛盾嗎？
「但是想這些又有什麼用啊？」「到時候再說吧。」「要是成天想這種事，就活不下去了。」「正是因為必定會死，現在才要努力活著啊。」對於死亡，人們似乎已經放棄了思考。
死亡是如此地令人難以正視。在死亡面前，難道人就只能或是「絕望放棄」，或是「作毫無意義的垂死掙扎」嗎？
1-13．如果未來是黑暗的，現在就無法變得光明．
親鸞聖人將這種「不知道死後會怎樣的心」，稱為「無明業障之病」，忠告我們說，這是所有人都罹患的最為可怕的難治之症。
那麼，為什麼親鸞聖人會教導我們，無明業障之病（對死後黑暗之心）是古今中外所有人痛苦的根源呢？
讓我們思考一下，如果未來是黑暗的，現在會怎麼樣呢？
比如說，三天後即將面臨重要考試的學生，現在就會感到心情黯淡；五天後將要動大手術的患者，現在就已經無法安然度日。
如果未來是黑暗的，現在也就變得黑暗。
讓我們再想像一下，乘坐在被告知即將墜毀的飛機裡的乘客，會是什麼樣的心情。
能夠治癒的難治之症是「對死後黑暗之心」。佛教稱之為「無明業障之病」。這個難治之症在活著的時候就能夠痊癒。
應該是吃任何飯菜都食之無味，看任何喜劇影片都笑不出來吧。這樣的空中旅行別說舒適愉快，簡直就是心驚膽顫、驚慌失措，恐怕還有人會哭泣叫喊。
在這種情況下，乘客痛苦的根源固然是即將發生的墜機事故，但其實不僅墜機的瞬間是可怕的，朝向悲慘結局飛行的過程本身就是痛苦的地獄。如果未來黑暗，現在也就變得黑暗；而現在之所以黑暗，正是因為未來黑暗。
關於未來的黑暗，可能會有各種情況：對自己老後生活的不安，對火災或自然災害的擔心，對意外事故或是疾病的不安等等。但是所有人共通的未來，就是死亡。
如果未來黑暗，現在也就變得黑暗。未來對我們的心有決定性的影響。只要未來還是黑暗的，現在就不可能從心底感到快樂。
如果對這個確定無疑的未來一無所知，也就是「對死後黑暗之心」這個疾病沒有痊癒的話，即使想要構築光明的現在，也是絕對不可能做到的。
