學佛法宜慎始要終。古人云：「打頭不遇 …
學佛法宜慎始要終。古人云：「打頭不遇作家，到老反成古董。」是故初學應慎之于始也。又云：「出家之人，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在西天。」即不慎始要終也。故曰：「勇猛心易起，長遠心難發。」此皆善根淺薄故。有善根者，關於戒律，當急學急受。出家人學戒者有之，居士學戒因緣甚少，久熏佛法的居士是知道的。
初來三寶門下的居士，恐怕不知怎樣入門。入門之道首要發菩提心。發菩提心，即與三寶之門相通。三寶之門，是無形無相之門。得法的，一下子就進門，不得法的，一輩子也進不了門。菩提者，覺也，發菩提心，即是發覺心，是將心之光明，放出一點來。眾生之心，本具足光明，以迷惑本心，故昧而不顯。雖不顯，而光明仍在，如寶鏡埋在泥中，必自泥中取出磨擦，去其泥垢，固有光明，方能顯現。世間一切法皆是因緣所成。古鏡是因，磨擦是緣，因緣和合，則垢盡光顯，皈依三寶，亦復如是。眾生之心為因，三寶為緣，藉三寶薰習力，而法性理體本具大智慧光明即顯。發菩提心者，是由本覺光明，起始覺光明。始覺者，始知世間無常，始知一切境界是假是苦，所以要發覺心。不但自覺還要覺他，不但自己諸惡不作，眾善奉行，還要勸家親眷屬，及所識之人，亦諸惡不作，眾善奉行。這就是發的菩提心，行的菩薩道。戒者，止惡防非，為無上菩提本，是故人人皆應受戒。學戒如僅受而不持，就可惜了受戒一番善根。殺盜淫妄為四根本戒，故五戒、菩薩戒，首戒此四。比丘二百五十條戒，其中二百四十六修戒皆是護此四重戒的，比丘尼亦然。茲將殺盜淫妄酒五戒，說其大概：
殺戒不但不能殺人，不殺畜生，乃至微細昆虫，亦不得殺。因十法界佛性平等，平等在聖不增，在凡不減。彼畜生道眾生，為造重惡故，墮惡道。待罪報受滿，轉身為人，仍能修行，以至成佛。若殺死一昆虫，即是殺一未來佛，亦即是殺過去父母。梵網經云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我生生無不從之受生，殺生害生，不順孝道。吾人在六道中受生時長，歷劫家親眷屬，當然眾多。今生我幸得人身，當思救護沉溺惡道的家親眷屬，何忍傷其命而食其肉？故見畜生被殺，應方便救護。且貪生怕死，人畜皆同。畜生被殺時，以力不能敵，含恨而死。來生相遇，即是冤家見面，必加報復。楞嚴經云：「人食羊肉，人死為羊，羊死為人。」語云：「吃四兩，還半斤。」可不懼乎！昔文殊菩薩示現人身，路經屠戶之門，見數人擒豬，將欲宰殺，豬乃狂奔，不易捆綁。遂謂屠人曰：「何用多人為？吾殺此豬，一人足矣。」屠戶為省人工計，異日即僱彼殺豬，彼乃以人名喊豬，豬即應之，馴來其傍。屠主曰：「不殺此豬。」又以一豬令殺。彼又以人名口喊之，豬又馴服而來。屠主又驚駭曰：「不殺此豬。」彼先後所呼之名，即屠主父母，故皆不令殺。彼父母以殺豬為業故，死後變豬。屠主遂改業，不敢再作殺生之事。人人若皆知因識果，決不敢殺害眾生。真是發菩提心之人，遇有蚊虫來食身血，應發供養之心；即或不能發供養心，亦不可起瞋恨心。宜用柔軟語，作是念曰：「我是初學菩薩，不能滿汝之願。」輕輕拂去，切不可欠命債。須知有意殺者有意還，無意殺者無意還。好殺者必得短命報。對于不食肉放不下者，可于臨食時觀想，我所食的，是未來佛之肉，是過去父母之肉。如是觀想，必能斷食肉之習，不造殺業，亦不遭被人殺之報。戒殺放生，可以懺悔往業，增福延壽，功德無量。
盜戒，較殺戒難持，若僧若俗，皆易犯之。出家人若無人見，自取常住食物私食，即犯盜戒。乃至不好好修行，張口吃一口飯，飲一口水，悉皆犯盜。語云：「十方一粒米，重于須彌山；若還不了道，披毛戴角還。」在家人亦易犯盜，如為人辦事不實心，令人受損失，皆是犯了盜戒，偷關漏稅，侵蝕國家財物，皆犯盜戒。即在家庭之間，亦所難免。依據戒本開遮持犯道理，取親厚人財物不犯盜，否則不與而取，皆是犯盜。所謂親厚者，非父母手足等之謂也，須具有七種親厚之相：一難作能作，二難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。如是無論親與非親，有此七相，皆得謂之親厚。反此，雖是父母手足，非意氣相投不得謂之親厚。凡不與而取，即是犯盜。世人每以兒女取父母之錢，自蓄自用為無妨，不知亦屬盜也。故云盜戒難持。不學戒易犯而難知。
淫戒，出家人絕對禁戒，在家居士，祇戒邪淫。梵網經諸家註解很多，有判居士祇戒邪淫，有判既是菩薩，正淫也應當斷。這就看持戒從緩從急。從緩先戒邪淫，從急則全斷淫慾。究竟從緩對不對呢？緩則不能了生死。若說不對，佛又何必說五戒，只戒邪淫呢？因為佛是觀機施教，對根機淺人就說緩。所以說半字教、權教、分教，都是不究竟的。佛有攝受門、折伏門，此屬攝受門，用權巧方便，使漸離淫慾。不斷淫是世間法，就佛法說，是應斷的。諸位有未入佛門的，先斷邪淫，入了門，既知佛法意義就要斷淫。淫為生死根本，究竟斷淫，方免輪迴之苦。淫念輕則上升，淫念重則下墮，是故欲界六天，以淫念輕重而分高下。偈云：「四王不淨忉利抱，夜摩執手兜率笑，化樂久視他化暫。」他化天在欲界天最上層，淫念輕者生之，所享快樂，勝過以下諸天。淫念較重，次第生以下諸天，皆是愈上愈樂，下者次之。.已斷淫慾，則生色界天，所享之樂則又勝過欲界六天。人道眾生，由淫慾生，苦惱極重。簡單說有三苦，分開說，五苦八苦，乃至無量諸苦。身為苦本，設無有身，苦叫誰受呢？佛為一切智人，為大慈悲父母，故說了義教，為欲了生死眾生說淫戒，令斷生因。不生則不滅。不生滅故，則了生死，而成佛道，究竟離苦得樂。深望大家痛念生死苦，立志戒淫。
妄語戒，最易犯。持妄語戒宜謹開口，慢開言，少說話。是故語言遲鈍人，犯時較少，口齒伶俐人易犯，有心學戒者，宜加謹慎。說妄語被人覺察後，即難得人之信任。舌為心之苗，言語虛實關於心之邪正。講話時要覺照，自說自聽，猶如誦經念佛，口念心觀。不然口中念的是佛，心中想的不是佛，心口不一矣！又者，十方諸佛，護戒善神，皆在吾人心中。若不妄語，常為諸佛加被，善神擁護。若妄語，則十方諸佛與眾善神盡知盡見，不能感佛之加被，善神之擁護；人以類聚，物以群分故。
酒戒，酒能醉人，令人神識昏迷。若不戒酒，因之能誤犯殺盜淫妄四重戒，故酒戒亦在重戒之中。有一五戒居士以醉酒故，見鄰家雞來其家遂殺而食之。鄰婦至其院覓雞，醉人答曰未見，並因醉性強姦鄰婦。偷雞食犯盜戒，殺雞犯殺戒，答曰未見，犯妄語戒，強行非禮，犯邪淫之戒，以飲酒故，四重戒同時俱犯，故梵網經云：「酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手。」又酤酒戒云：「菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。」
是以修行欲了生死，除了持戒，其說了生死之話。故必須受戒，受了戒必須學戒。受一條戒，即是一學處。初聞佛法的人，多生恐怖。聽說佛法，有如是言，這也犯戒，那也犯戒，所以害怕，不敢受戒。久熏佛法的人聽了，縱然不能受，也還不驚不怖。要知道縱不受戒，殺盜淫妄亦犯性罪。受了犯戒，犯性罪又犯遮罪。如是因如是果，法爾如是，是為性罪。佛所制止，不遵佛教，是為遮罪。受戒而犯，似較不受戒多一層罪過。不知不受而犯性罪者，墮地獄受苦已，再生人間，難免再造再墮，出苦無期。受戒持戒者，求人天福，得人天福，乃至求佛果，得佛果。犯戒者雖罪加一等，在地獄受苦滿時，即覺前非，立志好好修行，不再犯戒。及再來人間修行，就不犯戒了。故云：「寧聞佛法入地獄，不願不聞佛法生天堂。」誠至言也。吾人欲了生死，及離苦得樂，首先要對冶習氣，勉強受戒。如不受戒，即不知受戒功德，犯戒罪過，難免不殺，不盜，不淫，不妄，不飲酒。既造苦因，必受苦果。學佛法人，須具正知正見，遵佛遺教，以波羅提木叉為師。
