習實踐佛教的本質
佛是明瞭一切事物的人，
因此佛敎只是在敎導「什麼是
什麼」罷了。
在接近尾聲之際，所要講的要點是：“宗教”這個名詞的定義到底是什麼？請各位好好的觀察思考。“佛”譯爲“智者”，佛陀的宗教肯定地被譯爲智者的宗教。佛陀的四衆團體被譯爲智者的團體，佛教徒也被譯爲追隨佛陀的行者，或稱他們爲歸依智者宗教的行者。“佛”這個名詞譯爲覺悟的人，佛陀覺悟些什麼呢？其實佛陀最終所覺悟的，即是真正知曉萬物的真理罷了，所以我才這麼解釋：佛教就是一種能使人明了“什麼是什麼”的宗教，讓人們明白真理的宗教，我們必須自修直到能完全明了之後，再也不用擔心，甚至害怕各種各樣的欲望煩惱，它們將完全被智慧所摧毀。當顛倒妄想的無明生起時，立刻就被智慧所觀照而消失得無影無蹤。所以說各式各樣的行持無非是要增長智慧，明了“什麼是什麼”罷了！各位必須應用這種修持方式來引導這心，使它堅固且確定地沿著佛教的道路前進，這必須以明了“什麼是什麼”做爲基礎，也就是真正徹底明了“什麼是什麼”的“知識”；這裏所指的“知識”並不是一般世間的“知識”，也不是那一知半解錯誤的“知識”－使自己迷失在不好的卻誤以爲是好的，或迷失于會生起苦，卻誤以爲不會生起苦的事物中。這兩句話只不過是一個例子，希望各位能盡力在“苦”這一方面觀照，盡量使己能逐漸明了“苦”的真相，如此才是正確符合佛教的本質。
能以這種方法盡力去觀照，雖是文盲如樵夫者也能真正地逐步進入佛教。若每天只顧埋首于經藏中，但卻不在“苦”這方面下功夫觀察，雖佛學程度不淺，卻還不可能真正進入佛教。爲什麼像我們這一群，偶爾也會有明覺的心念，但卻沒有能力去觀察出“什麼是什麼”的真理？每當接觸任何一種事物之後，就必須去學習它，直到徹底明了、確定那些事物到底是什麼？所生起的“苦”正停留在內心煎熬著我們，使我們熱惱的東西到底是什麼？它是怎樣的？是從那裏來的？假如每一個人都提起覺念注意觀照自己心中的“苦”帶來的苦受，在這種情形下學習，才是最好和最直接的進入佛教的方法，那些只拿著經典來學習的人，是不能和他相比的。只是沈迷在經典中讀死書的方法，以爲這樣就是學習佛教的方法，僅僅記憶語言文字是無法明了“什麼是什麼”的。雖然在經藏中充滿著“法”的解釋，這個東西是怎樣的，那個東西又是如何的，聽了之後也不過像鹦鹉學話一般，只是記住罷了，但卻無法進入萬事萬物的真相，只有在觀照著身心的真理中，才能進入“苦、煩惱、大自然及所接觸之事物”的真相，才是真正的明了佛教的本質。
那些不曾聽過或看過叁藏經典的人，卻曾微細地去審察、觀照每一次所生起的 “苦” 和正在燃燒著內心的“苦”，比起那些打開書研讀叁藏經典，但只是將它記住和明白的人，更能直接正確而又清楚地學習著經典。我們試著想想現在是否已經很熟悉地認識自己了呢？是否可能類似那些每天都在觸摸著經藏的人，但是卻不知道存留于叁藏經典裏的寶藏－那不朽的佛法。“什麼是什麼”這主題告訴我們擁有我們這個自己，利用自己來修持，我們所做的都是和自己有關系，但是我們還是不能認識、了解自己，根本沒有能力完全解決自己所有的問題。我們依然有著苦，有著各種貪愛、欲望的“苦因”，它隨著年齡的增加而不斷增加和累積，這正是因爲不認識自己罷了。我們還不認識那正在形成的自己，那主宰著生命的自己，或者被稱爲 “自己” 的 “我們”。
確定並明了叁藏經典，或去了解隱藏在叁藏經典裏面的奧秘，比起了解其他事物更複雜。因此，我們務必要回過頭來以實際的學習來認識佛教的本質，也就是從名色的和合去學習認識生命中的身心，它有著“感受”和“思考”，正處于欲望中，有意地隨著欲望而行事，甚至動手去做某一件事情，其果報是在滋養那有意的“造作”，使其增長茁壯，無止境地延續下去，不可避免的，我們必定在苦海中流轉不息，其主要的原因是不明了「什麼是什麼」罷了！
我要總結今天所講解的題目，“佛教的原則是爲了明了“什麼是什麼”的理論知識和實踐程序”當我們正確而又真正的明了「什麼是什麼」 之後，不必別人來教導，也能正確地去實行每一件事，習氣煩惱會自然消失。只要一開始我們就能明了「什麼是什麼」，就能正確地去實行，那時，我們就立刻成爲佛陀或證果的聖者。同時，無論我們做任何事物，都是那麼圓滿無缺，能最正確又直接的明了「什麼是什麼」後，我們就獲得生命中最崇高的寶物－悟道、證果、涅槃的境界。
◎每個人都可以注意觀照自己的苦，來正確地實踐佛教的本質。
◎觀察出苦爲生命的真諦，即是脚踏實地實行著三藏經典。
◎我們應從身心——「佛敎的本質」中學習，來認識佛敎。
