認清世間的假相而不
去背負它，那也已經去除
了某一層次的虛假。
對這個人，那個人執取為「自我」的狀態下，稱為「假相的我」，如果說他是真的，那應該說是假相中的真理。比如這個人被取名為阿超、阿仁。他真的是阿超，因為每個人都叫他阿超，甚至他自己也承認是阿超；或者被取名為人、畜牲、是神等等，這也是真的，因為每一個人都這樣互相稱呼；但是這種「真」是「假相」相對的真理「被假名為真理」。所謂「假名為真理」，即是欺騙人的最表面一層，認為萬物有個自我。此時如果我們足夠聰明，就能直接看出那是蒙騙我們的東西，隨即醒悟過來，而不再執著阿超、阿仁為「自我」，是統治者、是國王、是比丘、是人、是神等等。要真正看出這一切都是社會所製定出來的假相名稱，為的是方便彼此間的語言表達，互相聯系，從中獲取好處而已。因此就必須要保有這「假名」，或由於自然界的趨使而產生這些假名，否則人們就不能互相溝通，也沒有語言文字可應用。人類是要互相關懷，互相聯系的，因此我們才假設「那是那，這是這」，才能互相了解，互相交談。這些假名是怎樣來的並不重要，重要的只是能真正的明了，這全都是假名的，不是真實的。如果我們能了解它，也就是我們已從其中一層迷惑醒悟過來。
「法制」→大自然所制定的
接著我們來談談「法製」，舉個例子來說，我們已不再認為某人為阿超，即是我們已看透這構成阿超的各個成份，當我們觀阿超色身或組成阿超的諸蘊，將會發現阿超不過是色受想, , 行識的組合，每一個成份被製定為這個、那個，如色蘊的成份、受、想、行、識等成份。如果能從這裡可以看出「法製」就較為聰明，已能深入一層假相的階段。我們也可以更詳細地將法製分析出來，如色身可分為地、水、火、風，或依照現代教而將它分解為各種化學元素，如碳、氫、氧等，這可看出純粹是「法製」製定的地大、火大、水大、風大，或被分解出來的元素，這樣我們就可更深一層的看出，那只是深層的哄騙我們，看起來好像沒有人，存在的只是各種元素的身體。至於「心」，只是一個名法的元素，隨著它的任務，可隨時隨地分析為更細微的成份，如「受」、「想」、「行」、「識」。當我們如此憶念，就感覺色身已消失不見了，對於阿超這個感覺也隨即消失，那感覺為我的孩子、我的妻子也消失了，這都是由於進入這「法製」的狀態中。雖然如此，我們還黏縛著法製，因此佛陀才教導我們應更深入的去看清，直到探尋到「真諦」 (絕對的真理) 為止。
◎當超越假相之後，還必須進一步地超越「法制」 (眞理）的層次。
◎當不再攀緣、染著於「法制」之後，就能進入絕對的真理 —— 如實看清的層次。
