「如何修習不執著？」
（３）如果有外國人問你：
「佛教中最簡要的根本思想是什麼？」
我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：「一切都不要執著！」這句話是佛陀親口宣說的簡明格言。我們不必花時間到浩瀚的三藏(Tipiṭaka)中去尋找答案，因為佛陀已用這句話，把佛教教義描述地相當清楚。
若把佛陀所有的教誨，乃至八萬四千法門歸結起來，就是這麼一句話──「一切都不要執著！」這句話提醒我們：執著只會帶來痛苦。當我們了悟這道理時，可以說已經明瞭了佛說的八萬四千法；當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。
為什麼人會犯戒？因為他有所執著，如果沒有任何喜歡或討厭的執著，就不會犯戒。為什麼人的心會散亂不定？因為執著某些事物。為什麼人會沒有智慧？因為他愚癡而執著某些事物。如果一個人能修證到「一切都不執著」的地步，他當下便能悟道、證果，得到究竟涅槃。
佛陀是個完完全全沒有執著的人，佛法教導「不執著」的「行」和「證」，僧伽是一群正在修行或已經修證「不執著」的出家眾。當有人問佛陀：「可否將你的全部教導歸納成最簡短的一句話？」佛陀回答：「可以！」接著說：「一切都不要執著！」
（４）如果他接下來又問：
「如何修習不執著？」
如果有外國人問起：「如何才能修習佛教的精髓──不執著？」我們可以再度引用佛陀的話，不必以自己的觀點回答。佛陀曾簡潔又完整地解釋如何修習：眼睛看到可見的對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞；舌頭嚐到味道時，只是嚐；身體有所接觸時，只是觸；當心中生起念頭，例如情緒等時，只是清楚知道它。
我為不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，聞只是聞，嚐只是嚐，觸只是觸，起念只是覺察，這表示不要造作出「自我」。佛陀教導我們：如果這樣修習，「自我」就不會存在，當「自我」不存在，苦也就止息了。
「看只是看」這句話需要解釋：當所看的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，知道應該如何去處理就好了，千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一來，我們自己就成為那「喜歡的人」和「討厭的人」，這就是所謂的「自我」，走向「自我」就是走向痛苦和錯誤。所以當看東西時，保持了了分明，要有智慧遠離煩惱，清楚什麼動作是正確、適當的，如果是沒有必要的動作，就保持冷靜，不要去做它。如果想獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓「自我」產生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。
這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，嚐只是嚐，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。讓一切只停留在這個層次，當下就能產生智慧，可以正確又恰當地處理一切，不會產生愛、恨的「自我」。如果隨著喜歡或討厭的欲望去做，「自我」就會生起，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。以上是佛陀為某比丘所作的開示。
接下來，可能有人會問：「為什麼我們討論最易證果的修行方法時，沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？」實際上，這些都是輔行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是為了使我們成為「如如不動」的人，而修習看只是看、聽只是聽等等，就足以使我們成為「如如不動」的人──當接觸任何外境時，都不會產生「自我」，能保持平常心，而不被境轉。
行善和布施是為了拔除「自我」，持戒和修定是為了調御「自我」，修慧則為破除「自我」。在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情──眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞……等等，只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。如果有外國人問你修行的問題，就這樣回答他。
