「可以用什麼比喻「法」？」
（５）假設外國人或他教教徒問你：
「可以去那兒學習？可以到那兒研究？」
我們再一次引用佛陀的話來回答這個問題：「就在這結合心、想【譯註一】的六尺之軀內學習」（泰本巴利藏第 21 冊，62 頁），也就是在這結合「心」、「想」的身體中學習。這六尺之軀要隨著「心」、「想」活動才成為活生生的「人」，「心」存在就能思考、認知，「想」存在就能醒覺。
如來(Tathāgata)曾開示世間(world)【譯註二】、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道。當他說到世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，就是指：一切法存在於結合「心」、「想」的活生生的六尺之軀中。就在這兒學習，而不是在學校、洞窟、森林、山上或寺院中學習，那些地方都是外在的！要把學校建在心裡，把大學設在身中，而後去學習、研究、分析、探索，去發現世間的實相：世間如何生起？世間如何引生痛苦？什麼是世間的滅盡？怎樣的修行道路能讓世間滅盡？這就是所謂的「四聖諦」。其中，佛陀有時用「世間」(world)這個字，有時用「苦」(dukkha)這個字。「世間」或「苦」是什麼？「集」──苦的起因是什麼？「滅」──不苦，什麼是沒有動亂的世間？「道」──如何修行？這一切都得從身體中發現，不在其他地方。如果在書本、傳聞、文字等地方發現它，那是虛幻不實的。相反的，一旦在這結合「心」、「想」的六尺之軀中尋找、發現到它，那才是真實不虛的。所以，若被問及在那兒學習，應說：「就在這結合『心』、『想』的六尺之軀中學習。」
【譯註一】依照佛使尊者著，曦比丘等譯《人類手冊》第五章〈五蘊〉：「『想』是一種自覺，有如在醒覺中的感覺，稱為有著良好的記憶和有覺知，不會有迷醉入睡的情形。『想』是一種在覺知中去認識『什麼是什麼』，『想』有著良好的覺醒使我們不迷醉、不昏沉。」
【譯註二】「世間」依本節第三段，通「苦」之意。
（６）接下來，也許有人想更瞭解佛法而問我們：
「可以用什麼比喻『法』？」
佛陀說：「『法』可比喻為筏」，他用「筏」這個字是因為當時普遍用筏渡河，以筏喻「法」很容易瞭解。這個比喻具有非常重大的意義，因為它提醒我們，不應該去黏著「法」，以致忘了自己，而自高自大地以為我是老師、學者或哲學家。如果忘記「法」只是個筏，將會引生以上的危機。
「法」是筏，是載我們度彼岸的工具，一旦到了彼岸，並且上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。這在教導我們要以正確的方法使用它，而不要因執著它，以致忘了自己。如果不理解筏的用處，我們就會用它互相誇耀、爭執，有時或許還用它來競賽呢！這一切毫無是處，只是徒然耗損精力罷了！「法」如筏，它應該被正確地應用於渡過河流。「法」比喻為筏，「法」的智慧應該用來渡過苦海，不應該以它為唇槍舌劍而相互傷害；不可執著它，甚至已到岸、登陸了，還背著筏，不願與它分手。「法」比喻為筏，還意味著不論在家人或出家人都一樣可以應用它。
