可是，既然如此，為什麼有些經典，又談到禮佛、持咒必須見到好相，才能滅罪？不論經過了多久，如果未見到好相，“雖懺無益”。何以又要如此說呢？這除了含有前面所說：得到寬恕的證明之外，可能還要牽涉到眾生的根器，也就是信與不信的問題了。
不容否認，人的天資是參差不齊的。上等根器的人，領悟力強，善根也深厚，佛經說什麼，他就會信什麼。這種人，靠著他的智慧、善根與信心，只要禮佛、誦咒就能消除他的罪業，不必瑞相的加持；但是，有些人就不可能如此了，他們智慧、善根不夠，懷疑特多，信心也就難以生起。因此，必須經過長久的時間，不斷的禮佛或持咒懺悔，慢慢的薰染來轉變他心中的觀念，然後，再加上感應道交的加被，才會相信罪業已滅。這種人，就是取相懺所要度化的物件。前者是由理而及事；後者則是從事而到理。雖然，起始點不同，結果卻都是一樣的。如果有不同，就是前者輕鬆，後者比較辛苦。
由此，又可以瞭解到：為什麼有些經典談到以禮佛、持咒懺悔，必須見到瑞相才能滅罪；有些經典卻說只要禮佛、持咒就可以滅罪。看來，似乎顯得矛盾，其實卻含有它的深義！
瞭解了這些道理，再回過頭來談談：從事禮佛、持咒懺悔的人，應該以取相懺為主，懺悔至見到瑞相才停止？還是相信禮佛、誦咒就能滅罪，只要禮佛或誦咒就好了，不求見到瑞相？這似乎要由懺悔者自己決定了。試問：是否對經典所說，禮佛、持咒就能滅罪，深信不疑呢？如果答案是肯定的，那麼，只要禮佛或持咒就可以滅罪了，不必定要見到瑞相；否則，還是老老實實的，以取相懺為主吧！
當然，要完成取相懺，可能是一條長遠的路，是耐心與恒心的考驗。但，如果把它當作是一種修行，或許就不會覺得路遙；而禮佛、持咒等取相懺，也確實是一種戒與定的修持。在不斷的禮佛或持咒之下，妄想、煩惱會減少，身心也越來越清淨，不但不會覺得苦，有時候還會有意想不到的喜悅呢？
