唯識是佛教中許多派別的一派。佛教唯一的目的，就是徹底解決人生的苦痛。但是人是宇宙的一部份；所以要解決人生的苦痛，必須要先研究宇宙之所以成立，與人生之所以存在；再進而求人生與宇宙的關係；如是方可以得到徹底解決人生 苦痛的方法。這三重初步工作的情形，當然是極複雜的。所以觀察的起點，名詞意義上的認識，各有種種不同。所以在同一佛教同一目的之中而有許多不同的派別。
這唯識宗的名詞，簡略的可以使我們了解他對於宇宙同人生的解釋。「唯」是單獨的意思，「識」是分別的意思。這個名詞的解釋就是說宇宙同人生全是分別的現象。他說宇宙之間，空無所有。只是有一種能力存在。由這種能力運動的結果便幻生出無盡的時分、方分，種種宇宙人生出來了。這種能力便叫作「識」。
研究唯識第一要注意的，便是「唯識」的意義與「唯心」、「唯物」以及其他的一切哲學之不同。因爲其他哲學都是有對象的；而唯識的學理是「絕待」的。 所說這分別的能力不是這能力對於「心」或「物」上加以分別，或是「有所分 別」與「有能分別」。這分別就是這能力本能的活動，就是他分別他自己我們所認識的一切事物動作以及“我” 自己的心意，全是這能力分別的幻象而不是本來的根源。
佛教的派別，大要有二種就是「大乘」與「小乘」。「乘」是「車乘」的意思。小乘的目的淺，範圍狹，行爲簡；所以叫作「小乘」。大乘的目的深遠，範圍廣大，行爲普遍；所以叫作「大乘」。大乘之中又大要分爲兩宗就是「性宗 」、 「 相宗」。 「性宗」注重在「義」；「相宗」注重在「名」。性宗說名字是虛假的；而義是真實的。譬如人呼牛應牛、呼馬應馬。牛馬的名是假立的。縱然應牛應馬，而人的行爲確立不變，不能改易的。相宗說名字是代表一種固定的義意。我是人決對不能應牛馬。如若應牛應馬則世間一切理法都混亂，而佛敎也無從成立，修學的人也無從入門。所以相宗特別注重名句；而研究相宗的必須精熟「因明」。
