第三部 其他基本佛法
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佛教認為真理（諦）有兩種 —- 世俗諦（samvriti satya，相對的或世間的真理）與勝義諦（paramartha satya，絕對的真理）。我們透過世俗諦進入修行之門，而辨認出樂與苦的存在，也以增長樂為目標而努力前進。我們每天都朝著此目標步步邁進，終有一天將能體會苦、樂「不二」的真相。
捨棄娑婆則無涅槃
有首越南詩歌寫道：
人們不斷地談論自己的苦樂
然而，有何可苦？有何可樂？
源於感官享受之樂總會導致苦，
而修行佛道時所受之苦總帶來喜悅。
有樂必有苦，
若求無苦，必須接受無樂。
這首詩試圖不走世俗諦之道，而直接契入勝義諦。許多人以為，為了避免苦，就得放棄樂，且將之稱為「超越苦樂」，但這是錯誤的。假如你辨識並接受自己的苦而不逃避，便會發現儘管苦存在，但樂也同時存在。未曾經歷相對的樂，在面對絕對的樂時，就會手足無措。別陷入理論或觀念中，譬如說「苦是虛妄的」，或說「我們必須『超越』苦、樂」。只要與當下真正發生的一切保持接觸，你將會觸及苦與樂的真正本質。頭痛時說自己的頭痛是虛幻的，這就不正確了；要讓苦消失，你必須承認它的存在，並了解其成因。
我們透過解門（知識之門）而進入行門（修行之門），也許由於一場佛法開示或一本書，只要我們持續在佛道上前進，苦就會逐漸地減少，但到達某一點時，我們所有的概念與想法都必須訴諸實際的經驗，因為言語和觀念唯有在付諸實踐時才有用處。當我們停止討論，開始在生活中證悟佛法時，最後我們終將體會自己的生活即是道，便不再僅僅依賴修行的外在形式，我們的行動變成「非行動」（non-action）1，修行成為「非修行」（non-practice），我們已跨越了界線，修行不會再退轉，我們無需超越娑婆世界以到達所謂「涅槃」的清淨無垢之地。苦與涅槃具有相同的本質，假如我們捨棄娑婆世界則無涅槃。
譯註 1：有關「非行動」與「非修行」，參見第一部第七章註 41。
體會相互依存，調和二諦
在《轉法輪經》中，佛陀宣說苦、集、滅、道四聖諦，然而在《心經》裡觀世音菩薩告訴我們「無苦、集、滅、道」2。這不是自相矛盾嗎？不是的，佛陀是從世俗諦的角度而說，觀世音菩薩則從勝義諦的角度來教導。當觀音菩薩說「無苦」時，他的意思是苦完全由「非苦」所構成３。你受苦與否要視許多情況而定：假如你穿得不夠暖，寒風就可能使你受苦； 穿著適當，即使寒風也可能帶來快樂。苦，並非客觀的，大半取決於你感知的方式。有些事物讓你受苦，卻不會使他人受苦；有些事物為你帶來喜悅，卻不會為他人帶來喜悅。佛陀所提出作為世俗諦的四聖諦，目的是要幫助你進入修行之門，但它們卻非佛陀最精深的教法，以相互依存的觀點，我們永遠都能調和勝義與世俗二諦；當我們觀察、理解並體會相互依存的本質，我們就看見佛陀。
原註 2：參見一行禪師文集《般若之心》(The Heart of Under-standing: Commentaries on the Prajñaparamita Heart Sutra, Berkeley: Parallax Press, 1988)。
原註 3：關於此句的詳盡解說，參見本章與下一章。
諸法無常，是生滅法；
生滅滅已，寂滅為樂。4
這首偈誦是佛陀即將入滅前所說的，前兩句表達世俗諦，後兩句則表達勝義諦。在此「諸法」包含物理、生理與心理的現象５，「寂滅」表示涅槃，亦即一切概念的滅盡。當佛陀說「寂滅為樂」時，他的意思是指思惟、概念與言語都已結束，這就是從勝義諦角度而言的第三聖諦。
原註 4：《增一阿含》卷18。(譯按：此偈出自《大般涅槃經》卷14，《大正藏》冊 12，頁 450a、451a)
原註 5：如茶壺或花之類的「色行」（rupa-samskara，以形色為因緣條件的事物）可被肉眼所見，如憤怒或悲傷之類的 「心行」（citta-samskara，以心為因緣條件的事物）則是心理的現象。
佛陀勸誡我們要每日持誦「五念」（Five Remembrances）：
（一）我有衰老的本質，無法逃避衰老。
（二）我有生病的本質，無法逃避生病。
（三）我有死亡的本質，無法逃避死亡。
（四）一切為我所鍾愛的人與事都有變化的本質，無法避免與愛別離的情況。
（五）我的行為（業）是我真正擁有的，我無法逃避行為所造成的後果（業果）；我的行為正是我立足的基礎。
這「五念」有助於我們友善地對待心中對衰老、生病、被遺棄或死亡等的恐懼；五念也是正念之鐘，能幫助我們深入欣賞及體會當下可能存在的生命奇蹟。但在《心經》裡，觀世音菩薩卻宣說「不生不滅」，若無生死，佛陀為何說我們具有死亡的本質？這是因為在「五念」中，佛陀憑藉的是世俗諦，但他非常清楚從勝義諦的角度來說，其實是無生滅的。
透視世俗諦，洞悉勝義諦
當我們眺望大海時，會看見每一陣波浪都有開始與結束。一道波浪相較於其他波浪，我們可說它更美或更醜、更高或更低、更持久或更短暫。但若看得更深入，則會看見波浪由水構成，波浪在過著波浪生活的同時，也過著水的生活。若波浪不知自己本身就是水，那真是可悲，因為它會以為自己有朝一日終將逝去，「我的壽命就是這段時間，當我到達岸邊時，就會歸於空無，不復存在。」這些想法會使波浪感到恐懼並苦惱。若要讓它自在、快樂，我們必須協助它去除自我、個人、眾生與壽命的概念 6。
譯註 6：即《金剛經》所提及的我、人、眾生、壽者四種概念。
我們可藉由高低、美醜、生滅等外相來辨識一道波浪，然而在水的世界中，卻無任何相。在世俗諦的世界中，波浪在高漲時快樂，在陷落時悲傷，它可能會想：「我高高在上」或「我屈居於下」，因而產生優越感或自卑感。可是當它觸及自己真正的水的本質時，所有的情結都會消失，而它也將超越生死。
當事事順遂時，我們會變得傲慢，同時害怕跌倒或變得卑微或能力不足，但這些想法都是相對的，當它們停止時，成就感與滿足感將油然而生。解脫，就是從有相世界走到真實本質世界的能力。我們需要波浪的相對世界，但為了擁有真正的安詳與喜悅，也需要觸及水，亦即我們存在的基礎。我們不該讓世俗諦囚禁自己，以致無法碰觸勝義諦。深入透視世俗諦，則可洞悉勝義諦，這兩種真理相互含容，無論世俗諦或勝義諦，都有其價值。
當我們坐在北半球時，我們自以為知道哪個方向在上、哪個方向在下，但坐在澳洲的人 可不會同意我們的觀點。上、下是相對的，在什麼之上？在什麼之下？上下、老幼等都不是絕對的。對我而言，年紀大很好，年老真好！有些事年輕人無法體會，他們就像山頂湧出的水源，總是拚命地往前衝，可是當你成為流經低地的河流時，你會變得寧靜、安詳，映照出層層雲朵與美麗的藍天。步入晚年自有其樂趣，身為老人，你可以過得很快樂。當我和年輕的比丘、比丘尼坐在一起時，我覺得他們是我的延續，我已竭盡所能，而現在他們正延續我的存在。這就是相互依存，就是無我。
今天早晨開示佛法前，我和可愛的沙彌侍者吃早餐時，我對他說：「你看見山坡上的母牛了嗎？為了桌上的優格，牠正在吃草；而我為了開示佛法，現在正在吃優格。」從某種意義上來說，山坡上那頭母牛對今天的佛法開示多少有些貢獻，既然我喝了牛奶，就可說是牠的孩子。佛陀告誡我們以此方式度日，即以相互依存的觀點看待一切，如此就不會陷入個人的小我，而會在每個地方看到自己的苦與樂，得到自在，且不會將死看成是個問題。為何我們要說死是苦呢？我們因為後代子孫而持續存在，重要的是當我們身在此處時要竭盡所能，就能透過子孫而繼續存在。由於慈愛的驅使，我們全心投注於後代子孫身上。
生死是否是苦，這取決於我們的洞見，有了洞見，就能眼見這一切而報以微笑，不再如以往般受到同樣的影響。我們騎在生死的浪頭上而擺脫生死，如此的洞見讓我們解脫。
去除我、人、眾生、
壽命的概念
諸「行」（samskara）無常。這張紙是由許多成分組成的一種物理的「行」，一朵玫瑰、一座山、一朵雲也都是「行」；你的憤怒、慈愛以及無我的概念，都是心理的「行」（心所）；而手指與肝臟則是生理的「行」。
深入地觀察「我」，就會發現構成「我」的不外乎「非我」的成分，構成人類的不外乎非人類的成分，因此為了要保護人類，就得保護非人類的要素，例如空氣、水、森林、河川、山脈與動物。關於如何尊重地球上包括動物、植物以及礦物等一切生命型態，《金剛經》是最古老的相關典籍。我們必須去除認為人類可獨自存續的這種觀念，唯有在其他物種也能生存的情況下，人類才能存活。這正是佛陀的教導，也是深層生態學的學說。
當我們深入地觀察眾生時，我們會發現它們由非眾生的成分所構成。所謂的「非眾生」（無生物）也有生命。為了觸及實相，我們必須去除「眾生」與「非眾生」的概念。
第四個需要去除的概念是「壽命」。我們以為自己只於時間的兩點之間存在著，並因這種概念而受苦。倘若能更深入地觀察，我們將會明白自己從未出生，也絕不會死亡。一道波浪是生或死、是高或低、是美或醜，這些觀念都不能適用於水。看清這一點，恐懼就會瞬間消失。
我們的內在具足無生無死的世界，但我們從未觸及，因為我們只憑藉自己的概念而活。修行就是為了去除這些概念，並碰觸究竟的向度——涅槃、上帝、無生無死的世界。我們因為固守的概念而無法觸及此向度，經常活在恐懼與痛苦中。當一陣波浪深入地度過它身為波浪的生活時．就會觸及其內在的水的向度，它的種種恐懼與概念也會倏然消失，而能感到真正的快樂，在此之前，其快樂都只不過是一種治標不治本的ＯＫ繃而已，而最能減輕苦的則是觸及涅槃，亦即無生無死的世界。
第三聖諦論及相對的安樂，那是無常的。你的牙痛是無常的，但牙齒不痛的狀態也是無常的。當你深入修習佛法時，就能去除這一切概念，並觸及無生無死的世界。有了這種洞見，你會以聖賢的眼光看待生死、年老、盛衰、苦樂，而不再受苦，你會微笑，不再恐懼。
第四聖諦是苦因的止息。當我們終止苦時，就會感受到相對的樂，但當我們止息苦與非苦的一切概念時，就能嚐到絕對樂的滋味。想像有兩隻母雞即將被宰殺，但牠們對此毫無所覺，其中一隻母雞對另一隻說：「稻米比玉米好吃，這玉米已有點變質了。」這隻母雞說的是相對之樂，牠不明白此刻真正的樂是不被宰殺之樂，是能繼續生存之樂。
在世俗諦的向度修習四聖諦時，我們可獲得某些解脫，能轉化苦，重獲安樂。然而，我們依然處於實相的歷史向度，更深入的修習是，讓自己的日常生活方式同時觸及世俗諦與勝義諦。在世俗諦的向度中，佛陀在久遠以前就已入滅；但在勝義諦的國度中，我們每天都能握著佛陀的手，與他一起行禪。
超越概念，體會真實的存在
要以讓自己得到最大解脫的方式來修行。波浪本為水，為了進入佛陀之心，就得運用自己的佛眼，即澈見相互依存的洞見。若你趨近勝義諦之境的佛心，佛陀就會與你同在。當你聽到鐘聲時，以你自己的耳朵傾聽，也以祖先與子孫的耳朵傾聽，換句話說，請同時在相對與絕對的向度上傾聽。你無需死亡就可進入涅槃或上帝的國度，只要深入安住於當下，就是現在。
《華嚴經》說：「一即一切，一切即一。」若深入佛陀任何一種教法，你會發現其他一切教法都在其中。若親自深入地觀察第一聖諦，你就會在其中看見八聖道，除第一聖諦之外不可能有任何聖道或非聖道。因此，你必須擁抱自己的苦，把它緊抱在自己胸前，深入地觀察，離苦之道即取決於你如何觀察苦，所以苦才會稱為「聖諦」。運用你的佛眼深入地觀察「道」的本質，道諦與苦諦是一體的，我在離苦之道上的每一刻，都有苦在引導，因此苦是聖諦。本書開頭第一句是「佛陀不是神，而是如你、我一般生而為人 …… 」這是什麼意思？何謂「人」？若樹木與河流不存在，人類有可能存活嗎？若動物與其他物種都不存在，我們怎能存活？人類完全是由非人類的要素所構成的。我們必須解脫對於佛陀與人類等概念的束縛，因為這些概念可能成為我們見佛的障礙。
「親愛的佛陀，你是眾生嗎？」我們希望佛陀證實我們對他的概念，但佛陀看著我們，微笑著說：「人非人，是名為人。」這是《金剛經》的辯證法，「Ａ非Ａ，是名真Ａ。」花不是花，純粹是由非花的成分所構成，例如陽光、雲朵、時間、空間、土壤、礦物和園丁等；真正的花包含了整個宇宙。若將非花的任何成分回歸其源頭，花就不會存在了，因此我們可以說：「玫瑰非玫瑰，是名真玫瑰。」若想碰觸真正的玫瑰，我們就得揚棄自己對玫瑰的概念。
涅槃的原意是火的熄滅，首先是一切概念與觀念的息滅。我們對事物的概念，讓自己不能真正地觸及事物，因此若想碰觸真正的玫瑰，我們就必須摧毀自己的概念。當我們問：「親愛的佛陀，你是人嗎？」這句話就表示我們對於「什麼是人」持有某種概念，所以佛陀只是微笑，他以這種方式鼓勵我們超越自己的概念，體會他真實的存在。真實的存在與概念大不相同。
若你曾到過巴黎，你對巴黎會有個概念，但此概念與真正的巴黎大不相同，即使在巴黎住了十年，你對巴黎的概念仍無法與事實吻合。你可能與某人一起住了十年，以為已充分地了解對方，而實際上跟你一起住的卻只是自己的概念。你對自己也有個概念，但你曾接觸過真實的自己嗎？請深入地觀察，以盡量跨越實相的概念與實相本身之間的鴻溝。禪修可以幫助我們去除概念。佛教中關於二諦的教法也是一種概念，但如果我們知道如何運用，它就能幫助我們洞悉實相本身。
