第三部 其他基本佛法
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皈依三寶，找到生命的依怙
我皈依佛，
那是為我指出此生道路之人！
我皈依法，
那是智慧與慈愛之道；
我皈依僧，
那是和諧、正知共住的團體。
皈依佛、法、僧是佛教的一種基礎修行，這三者是超越宗派與文化界限而獲得普遍認同的價值觀。當我們在母親子宮裡時，我們感到安全，不會有冷熱、飢餓與其他問題等傷害。「皈依」意即尋求如母親子宮般安全的處所，一個可供我們依賴的地方。
在佛教中，「信」並不意味著我們要接受一種未經親身驗證的理論，事實上，佛陀鼓勵我們親自去看。因此，皈依三寶並非盲目的信仰，而是我們修行的結果。起初對我們來說，佛陀可能是一本讀過的書，佛法可能是聽過的幾句鼓勵的話，僧團則可能是我們曾經參訪過一、兩次的團體；但隨著持續的修行，佛、法、僧便會更完整地展現在我們面前。
對所有宗教而言，「信」都是非常重要的。有些人說：「若我們信上帝，而祂也的確存在，那麼我們將會得救；若祂不存在，我們也不會失去任何東西。」神學家所談的「信念之躍」（leap of faith）25，就如同孩子從桌上一躍而下，跳進父親的懷裡，雖然跳下時他不能百分之百地確定父親是否接得住自己，但他有足夠的信心往下跳。在佛教中，我們的信念是具體的而非盲目的，也不是驟然縱身躍下，而是由自己的洞見與經歷所塑造而成。當皈依佛時，我們是在表達對自己的信賴，相信自己有能力以親身體驗修行成效為基礎，走向美、真理與智慧；當皈依法時，我們進入轉化之道、滅苦之道；當皈依僧時，我們全神貫注於建立一個安住於正念、和諧與安樂的團體。當我們直接接觸這三寶，並體驗它們所帶來轉化與平靜的力量時，我們的信心會更穩固。三寶並非一種概念，而是我們的生命。
譯註 25：「信念之躍」(leap of faith)是十九世紀丹麥哲學家齊克 果(Kierkegaard) 所用的隱喻，指對於情況不明的客觀事物的信任，特別是基督教徒對上帝的信仰。齊克果認為，在上帝和世人中間有道鴻溝，只有信念才能使人跨越鴻溝。
皈依佛，我們自己就是佛
中國與越南的修行人總是說：「自皈依佛（我回歸仰賴自己內在的佛）。」皈依詞中加上「自」（自己內在）表明我們自己就是佛，在皈依佛的同時，我們也必須了解「佛皈依我」，否則皈依就不完整。以下是植樹或栽種其他植物時，我們可持誦的一首偈誦：
我將自己託付給大地，
大地也將自己託付於我；
我將自己託付給佛陀，
佛陀也將自己託付於我。
種下一顆種子或一株幼苗，即是將它託付給大地，植物的生死在於大地；然而大地也將自己託付於植物，每片落地腐化的葉片，都將幫助土壤維持生命力。當我們皈依佛時，我們將自己託付給智慧的土壤，而佛陀為了使智慧、愛與慈悲得以長住世間，也將自己託付給我們。無論何時，每當聽見有人誦念：「我皈依佛」，我也同時聽到「佛陀皈依我」。
自皈依佛，當願眾生，
體解大道，發無上心。
自皈依法，當願眾生，
深入經藏，智慧如海。
自皈依僧，當願眾生，
統理大眾，一切無礙。
皈依法，生活在正念中
在佛陀生前最後幾個月，他總是教導大眾：「皈依你自己，而非其他任何事物；你的內在就是佛、法、僧。切勿追尋遙不可及的事物，一切都在你自心中，要作自己的島嶼。」無論何時，當你感到迷惑、憤怒或迷惘時，若能修習正念的呼吸，回歸自己的島嶼，你將會置身於安全之地，那裡到處充滿溫暖的陽光、陰涼的樹蔭與美麗的花鳥。「佛」就是我們的正念，「法」就是我們有意識地呼吸，「僧」就是我們和諧運作的五蘊 26。
原註 26：關於五蘊，即組成「我」的成分，詳細解說參見第三部第七章。
倘若我坐在飛機上，聽見機長宣布即將墜機時，我會持誦「三皈依」，同時修習正念的呼吸。當你聽到壞消息時，我希望你也能如此做，但請別等到危急時才回歸自己的島嶼，應該每天都在正念中生活，以回歸自己的島嶼。如果你能將修行變成一種習慣，只要困境一出現，你便可輕易地回歸自己内在的三寶（自性三寶）。在正念中行走、呼吸、安坐、進餐等都是皈依的方法，這並非盲目的信仰，而是基於實際體驗的信仰。
佛法的書籍與錄音帶都深具價值，然而真正的佛法卻要透過生活與修行來展現。無論何時，只要有人修習四聖諦、八聖道，活生生的佛法就會現前。據說佛教有八萬四千種法門，禪坐是一種，行禪又是另一種法門，皈依法即是選擇最適合自己的法門。佛法不外乎大悲、智慧與慈愛 27，為了體現這些特質，我們需要僧團。
佛法的書籍與錄音帶都深具價值，然而真正的佛法卻要透過生活與修行來展現。無論何時，只要有人修習四聖諦、八聖道，活生生的佛法就會現前。據說佛教有八萬四千種法門，禪坐是一種，行禪又是另一種法門，皈依法即是選擇最適合自己的法門。佛法不外乎大悲、智慧與慈愛 27，為了體現這些特質，我們需要僧團。
原註 27：關於「法寶」的進一步闡釋，參見第三部第四章。
皈依僧，接受僧團的教導
僧團是由比丘、比丘尼、男女在家居士所組成的四眾團體，還加上供我們修行的其他要素，例如蒲團、行禪步道、樹木、天空、花朵。在我的國家，我們說老虎若離開山中的巢穴來到山下，就會遭到人類捕捉宰殺。而當修行人離開自己的修行團體時，很可能就會放棄修行，就修行者而言，那就是一種「死亡」。隨僧團共修極為重要，即使我們對修行有深刻的體會，但如果沒有同修善友的支持，仍難以持續。
全力投注於僧團絕對是值得的。若在不毛之地播種，那麼只會有少數的種子發芽，但若選擇一塊良田播下你的善種，則他日必定豐收。建立僧團、支持僧團、跟隨僧團以及接受僧團的扶助與教導，這就是修行，我們同時擁有了自己的雙眼與僧團之眼，當僧團放光照耀在我們個人的見解上時，我們就能看得更清楚。此外，在僧團中，我們也不會養成不良的行為習慣。緊隨自己的僧團，皈依它，你將具備所需的智慧與支持。
當僧團成員和諧共住時，此僧團就是神聖的。別以為「神聖」只適用於教皇或達賴喇嘛，神聖就在你心中，也在你的僧團之中。當整個團體在正念中一起安坐、呼吸、行走及用餐時，這其中就有神聖；當你建立一個擁有快樂、喜悅、安詳的僧團時，將會在其中看到神聖的要素。佛陀的摯友與弟子波斯匿王（Prasenajit ）曾對世尊說：「當眼見僧團時，我就對佛與法產生信心。」當他看見安定、祥和、喜悅、自在的比丘與比丘尼在正念中行、住、坐、臥時，便在他們身上看見佛與法。佛法與僧團是讓我們進入佛陀之心的兩扇門。
有天，佛陀與阿難一同前往僑薩羅國（Koshala ）的一座僧院，到了那裡，發現除了一位罹患痢疾的比丘之外，其他所有比丘都已外出托缽。這位比丘病得奄奄一息，僧袍與床褥都沾滿了穢物。佛陀一見如此情況，便問：「其他的比丘到哪兒去了？為何沒人照顧你？」病比丘回答：「世尊！我所有的師兄弟都出門托缽去了。剛開始他們有照顧我，但當我的病毫無起色時，我就告訴他們我會照顧自己。」聽完這話，佛陀和阿難幫這位比丘沐浴，還打掃房間、清洗僧服，並為他穿上一件乾淨的僧袍。其他比丘回來時，佛陀對他們說：「諸位善友！若我們不彼此照顧，誰會照顧我們呢？當你們照顧彼此時，就是在照顧如來 28。」
原註 28：關於「如來」，參見第三部第四章註24。
珍寶有真品、贗品，假如有人提出的教義牴觸無常、無我、涅槃「三法印」，那就不是真正的佛法。一個具備正念、安詳、喜悅與解脫的團體，才是真正的僧團，否則就不能稱為真正的僧團。佛陀也可能有真假之別，在《金剛經》中佛陀說：「若以色見我，以音聲求我 ……不能見如來。」
佛、法、僧三寶相互依存
佛、法、僧三者相互依存，倘若你深入地觀察三寶中的任何一寶，也會看見其餘二者。若你護持僧團，即是在侍奉佛陀，當你的僧團是安樂的，且在修行上不斷增進時，它便會日益神聖，而其中所存在的真實的佛陀和佛法就會變得更清楚了。當你步步保持正念時，就是在悉心地照顧佛法；當你與僧團中其他成員友好相處時，即是在侍奉佛陀。進禪堂、上香、整理佛壇，這些都不是侍奉佛陀唯一的方式，握著他人的手或好好地安慰某個受苦的人，這也是在照護佛陀。當你接觸到真正的僧團時，也就觸及了佛陀與佛法。若無佛陀與僧團，佛法也無法存在；若無修行者，佛法要如何存續呢？而佛之所以為佛，是因他或她體現了法。因此，每一寶都含攝其餘二寶，當皈依一寶時，即同時皈依三寶，這可在我們生活中的每一刻證得。
傳統上，我們唱誦皈依詞三次，持誦第一次時，我們轉向更寬廣的正念、智慧與慈愛，持誦第二次則開始體現三寶，到了第三次，我們誓願幫助他人體證智慧與慈愛之道，誓願成為和平、安詳的泉源。
我們今天面對的問題不再像佛陀當時遇到的那麼簡單，在二十一世紀，我們必須共同禪修，以家庭、市鎮、國家或國際聯盟為共修團體。二十一世紀的佛——彌勒佛或慈愛之佛——極有可能是一個團體而非個人。修習慈愛與悲心的僧團，即是人們所需要的佛。我們必須轉化自身的苦以及培養建立僧團的藝術，藉此提供有利的環境，好讓這樣的佛陀出現於世，這是我們所能做的最重要的工作。
佛，是指路的導師，
是圓滿覺悟者，
他莊嚴端坐，安詳地微笑，
源源不斷湧出智慧與慈悲。
法，是清晰之道，
引領我們出離無明，
讓我們回頭，
歸於覺悟的生命。
僧，是莊嚴的團體，
常行法喜，體證解脫，
為生命帶來平靜與快樂。
我皈依佛，皈依那為我指出此生道路之人；
我皈依法，皈依智慧與慈愛之道；
我皈依僧，皈依與和諧、正知共住的團體。
安住於佛之皈依處，
我澈見此世光明莊嚴之道；
安住於法之皈依處，
我學習開啟轉化之道上眾多法門；
安住於僧之皈依處，
我獲得僧團光耀之助，修行無礙。
自皈依佛，我願幫助眾生，
體認自身之覺性，體證慈愛之心；
自皈依法，我願幫助眾生，
領會修行道，同行於解脫道；
自皈依僧，我願幫助眾生，
建立四眾僧團，促進一切眾生轉化。29
譯註 29：漢地朝暮課誦的皈依詞如下：「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」
