第七十六問︰海水爲什麼是鹹的？
彌蘭陀王接着又問道：「尊者！海之所以被稱爲海，是依什麼理由才被稱做海？是因爲有水的原故，還是有其他的因素？」
「大王！海之所以被稱爲海，是因爲水中有鹽，鹽中有水，鹽、水各半的原故。」
「尊者！爲什麼原故，海水鹹如鹽味？」
「大王！海水之所以有鹽鹹味，是因爲長久以來，魚等水族動物多便尿、沈屍於中，令水的成份起變化所致。」
「善哉！尊者！」
第七十七問︰智慧住於何處？
彌蘭陀王又問道：「尊者！智慧住於何處？」
「大王！那裡也不住。」
「尊者！有智慧存在是事實呀！」
「大王！請思量一下，風究竟住在那裡？」
「尊者！風那裡也不住。」
「大王！風不是也存在的嗎？」
「啊！善哉！」
第七十八問︰得道之人能思惟深奧事嗎？
彌蘭陀王接着又問道：「尊者！人修道而得證果，能思惟所有深奥之事嗎？」
「大王！當然可以，人證得道果，可以思惟所有深奥之事，佛經最深最奥，佛知衆事，其智慧不可稱量。世間、出世間一切諸法，只有佛能以其智慧判斷之。」
第七十九問︰神識智慧生命三者是同是異？
彌蘭陀王接着又問道：「尊者！神識、智慧和生命三者，是義同名不同？還是名與義俱不同？」
「大王！識主覺，以了别爲作用；慧主智，以觀照曉道，以般若爲作用；有情依於生命而存活；人之所以能成爲人，必須此三項具足。」
第八十問：何謂甚難甚妙之事？
那先接着又說：「佛能做甚難甚妙之事。」
「尊者！世尊能做甚難甚妙之事，何謂甚難甚妙之事？」
「大王！佛能知一切人心中之事，凡目之所見，悉能了解，凡耳朶所覺聽之事，鼻子所臭覺之事，舌頭所品味之事，身體所觸覺之事，一切敗壞之事，一切疑結之事，一切所憶念之事，一切神龍之事，都能曉了明解。」
那先接着又說：「若人取海水含於口中，可以别曉口中之水，那一些是出自於某某泉之水，那一些是出自於某某河之水，那一些是某某溪流之水不？」
「不！尊者！所有的泉水、溪水、河水滙入大海，則合爲一味，難以一一分別。」
「大王！海水乃現前可見之物，大王尚不能辨别曉了，何況是看不見的人神呢？人身中之眼、耳、鼻、舌、身、意等六識均不可見，然而佛能知。」
「啊！善哉！善哉！」彌蘭陀王頷首道。
時光在語言文字間悄然逝去 ……
那先側目遥望窗外的穹蒼，皎潔的明月，已高高掛在天空，原來夜已深。
那先便說道：「夜已半，明日尚有事，該向您告辭了。」
彌蘭陀王對侍者道：「取四隻火炬，恭送那先尊者及其隨行之人，一切送法，就如同侍候我一樣。」
彌蘭陀王心想：「像我這樣聰明的人，又能得到像那先這樣的尊者爲老師，我應該可以快速證道。我所問之事，那先無不圓滿地答覆我。」
彌蘭陀王愈想愈歡喜，便將所收藏，價值十萬之上妙好衣供養那先。並說：
「尊者！從今以後，希望您每天與八百名比丘來宫中接受我們的飯食供養，此外，凡你們所希求之物，都可以由我發心全數應給。」
那先回答道：「我乃一介修道之人，没有什麼欲望希求。」
「尊者！請您保護自己，也保護我身。」彌蘭陀王道。
「大王！此話是何意？」
「尊者！恐怕有人會議論我們，或有人會說我彌蘭陀王慳吝，那先為彌蘭陀王解開各種狐疑，卻不肯給予賞賜。也恐怕有人會說你那先不能解開我的各種疑問，所以我不賞賜。」
彌蘭陀王接着又說：「如果您肯接受我微分的供養，讓我在您的福田中下種，將來我才能得到福果。您也可以保住自己的名聲。」
「尊者！我雖貴為一國之君，但是並不快樂，我常覺得自己像一隻被關在金檻裡的獅子，没有一點自由，常渴望能從檻中逃離出去。我多渴望我有朝一日，能御下國事，也和你們一樣，做一名修道者。」彌蘭陀王由衷地說道。
那先起身告辭，帶着其餘的沙門歸返泄坻迦寺。那先才去，彌蘭陀王便又暗思惟起一天來和那先所作的種種對答，心中念道：「不管我問什麼事，不管我如何問，那先無不為我作圓滿的解答。那先真有智慧、辯才，能將我的疑惑，一一打開，…… 」
那先回到泄坻迦寺中，也自念道：「大王問我什麼事我都能予一一回答；凡是他所提的疑問，我都能一一解開 ……。」那先與彌蘭陀王二人，於夜裡，將一天來，二人所作的論對，作個全盤的回憶與檢討，徹夜未眠。
翌日一早，那先披袈裟、持鉢直到王宫，侍衛那先上殿坐。彌蘭陀王聽說那先來了，立即上殿，向那先作禮，二人俱談起昨天的會談與分别後的感想，和所得到的法喜。
從此以後，那先經常到宫中說法，彌蘭陀王也常到寺中向那先比丘請益佛法。彌蘭陀王對佛教的信心便這樣一天天地堅強起來，並且誠信不退，同時也種下了日後出家證果的因緣。
接下是「那先比丘經」，敬請參考原書。
